Философия - учебное пособие.. Философия - Учебное пособие. Учебное пособие Рекомендовано методическим советом Урфу для студентов, обучающихся по программе бакалавриата по направлению подготовки 45. 03. 01 Филология
 Скачать 0.63 Mb.
|
|
Ключевые понятия Антропогенез – эволюционный биологический процесс, который привел к появлению Homo sapiens – человека разумного. Антропология – раздел философии, раскрывающий вопросы природы человека, его происхождения, законы его существования и развития. Как самостоятельная отрасль сформировалась в XVI в. Человек – понятие, которое характеризует качества и способности, присущие всему человеческому роду – как биологические, таки социальные. Проблема природы человека и уникальности его бытия Начиная св. проблема природы и модусов существования человека становится центральной для философии. При этом интерес к таким областям философского знания, как онтология и гносеология, заметно снижается. Отличием антропологии как философского учения о человеке от других наук является ее направленность на исследование наиболее общих проблем человеческого бытия, специфики существования человека как вида. Основные вопросы философской антропологии сущность и природа человека, антропогенез, происхождение и сущность сознания (разума) человека, перспективы эволюции человека и т. д. Вопрос определения сущности человека в философии решался по-разному. В античной философии человек рассматривался как часть Космоса, как микрокосм, подчиненный в своих человеческих проявлениях судьбе как высшему началу В системе христианского мировоззрения проблема природы человека решалась в контексте изначально неразрывной и противоречивой связи двух качественно противоположных ипостасей – духа и тела. Человек – подобие Бога. Человек имеет божественную душу, но вместе стем он грешен и зол. Зло в мире не от Бога, а от человека. Моральный долг человека – спасение своей души. Для философии Нового времени человеческий разум утрачивает свое космическое измерение, при этом он сам из себя формирует качества, принципы, правила, схемы, императивы и обосновывает свои права на познание истины. В эпоху Нового времени возникает убеждение во всесилии и всевластии человеческого разума, которое укрепляется в эпоху Просвещения. В XIX в. развиваются концепции сознания как духовного начала в человеке, которое отождествляется и с рациональным (Г. Гегель), и с иррациональным (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). Философия марксизма предлагает взгляд на природу человека как рационального общественного существа и как предметного существа в силу того, что человек имеет дело с предметами. Мышление (сознание) – это лишь одна из способностей целостного человека. В предметной деятельности человека воплощается противоречивое единство ее опредмечивания (превращение деятельностных способностей человека в свойства предмета) и распредмечивания (превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека). Иррационалистическое представление о сущности человека стало наиболее распространенным в ХХ в. Эта позиция была характерна для представителей философии жизни, фрейдизма и нео- фрейдизма, экзистенциализма, русской религиозной философии. По З. Фрейду, сознание человека иррационально, поскольку управляется бессознательным. Согласно экзистенциализму, бытие человека иррационально, бессмысленно и непостижимо. Представления о воле к жизни или воле к власти, вере и стремлении к переживанию подлинности жизни были решающими в описании природы человека. Интерес к понятию природа человека в современной философской практике связан стем, что в нем проявлены самосознание и способы самоорганизации человека и общества. Уже начиная с Канта философы ставят человека в центр своих исследований. Кантовский вопрос Что такое человек становится основным вопросом философии, асам человек – главным предметом исследований. С одной стороны, человек обусловлен природной необходимостью, с другой – человеку присущи нравственная свобода и абсолютные ценности. Поэтому человек одновременно и подчинен необходимости, и свободен как носитель духовности. По мнению Канта, прагматическая наука о человеке исследует то, что человек в качестве свободно действующего существа делает или может и должен сделать из себя сама физиологическая наука имеет предметом своего исследования то, что природа делает из человека. Исходный принцип деятельности человека, по Канту категорический императив, те. формальное внутреннее требование, согласно которому всякая личность является самоцелью и не может рассматриваться как средство осуществления целей. Уникальность бытия человека связана сего двойственностью. В философии Николая Бердяева человек предстает как точка пересечения двух миров – высшего и низшего В качестве существа плотского он связан совсем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовными с Богом» 3 Справедливой представляется точка зрения С. С. Аванесова, который считает, что человек не может стать еще одним предметом знания наряду с прочими предметами … поскольку человек не предмет знания, а та экзистенциальная позиция, с которой все прочее воспринимается и постигается предметно. Среда обитания человека и созданных им предметов культуры не может жить по тем законам, которые определены как природные, поскольку природные объекты длятся без человеческого участия, что не относится к феноменам культуры. Культура есть не только исключительное Кант И Антропология с прагматической точки зрения // Кант И. Соч. в 8 т. М, 1994. Т. 7. С. 138. 2 Там же. С. 138. 3 Бердяев НА. О русской философии. М, 1991. Ч. 1. С. 20–21. 4 Аванесов С. С Антропологический тупик // Человек. 2015. № 10. С. 34. условие бытия человека, но и его порождение, она длится и будет возобновляться только постоянным усилием человека. Р. Бенедикт в работе Модели культуры (1934), используя изначально биологический термин «паттерн», описал доминирующие внутренние принципы человека, обеспечивающие общность формы культурного поведения в различных сферах жизнедеятельности человека, обозначив их как культурные паттерны». Это позволило представить человека через его жизнь в культуре, а культуру через ее проявленность в человеке, через обусловленность ею человеческой реакции, когда даже спонтанное поведение может трактоваться как культурно обусловленная реакция, преобладающая среди моделей поведения человека 5 Клиффорд Гирц, один из современных антропологов, определяет паттерны культуры как упорядоченные системы означающих символов, без которых человек вел бы себя абсолютно неуправ- ляемо, его поведение представляло бы собой хаос бессмысленных действий и спонтанных эмоций, его опыт был бы совершенно неоформленным. Культура, накопленная сумма таких паттернов, это непросто украшение человеческого существования, но – и это принципиально важно для определения ее специфики – важнейшее ее условие. Устойчивость воспроизводимых культурных моделей в коммуникативной практике зависит от поддержания стабильных, ритмически повторяемых знаково-символических актов общения посредством ознаковления длящейся повседневности. По К. Гирцу, особую роль в становлении человека играет то, что сточки зрения физиологии он проявляется как неполное, незавершенное животное, что определяет не его необычайную способность учиться, а содержание познанного и освоенного опыта, прежде чем он сможет самостоятельно функционировать. Человек в стремлении самоопределения как живое существо обнаруживает свое собственное начало лишь в глубине жизни, начавшейся Benedict R. Patterns of Culture. N. Y., 1959. Р. 29. 6 Гирц К Влияние концепции культуры на концепцию человека // Антология исследований культуры. СПб., 1997. Т. 1. С. 128. 7 Там же. С. 129. раньше него Лишь на основе всегда уже начавшегося человек может помыслить то, что имеет для него значение первоначала» 8 Как отмечает М. К. Мамардашвили, ничто человеческое не может само собой пребывать, оно постоянно должно возобновляться и только так может продолжать жить, а возобновляться оно может только на волне человеческого усилия, а усилия не может быть, если оно не направлено на сами эти предметы. Существование культурных традиций возможно при условии существования людей, для которых они являются неотъемлемым элементом существования. Культурная традиция как устойчивая модель предполагает воспроизводство базовых для всего человечества культурных тем, обладающих внеисторической сверхценностью паттернов. Знак включен в матрицу понимания. М. К. Мамардашвили определяет матричное состояние понимания как характерное для всех, одновременно устанавливающее согласие и сообщение многих. По М. К. Мамардашвили, матричное состояние понимания предполагает, что любая коммуникация ... где важно участие или соучастие другого человека в вашей мысли ив вашем чувстве ... означает следующее если он понял также, как вы, то он уже понимал; если он понял то, что вы ему говорили, он это понял в той мере, в какой уже понимал. Если он понял в той мере, то вы ничего ему не передали» 10 Содержательно традиции изменчивы, поскольку процесс тра- дирования предполагает создание новых концептов, встраиваемых в ритуализированное социальное действие, что трансформируется в смыслы и систему ценностей сакрально-символического сценария, придающего жизненным проявлениям смысл экзистенциального символа. Символ вслед за М. К. Мамардашвили рассматривается как способ фиксации и переживания онтологического устройства человека 8 Фуко М. Слова и вещи. СПб. : АС Мамардашвили М. К. Опыт физической метафизики. М. : Прогресс-Тра- диция, 2008. С. 19. 10 Там же. С. 51. 11 Там же. СВ понятии традиция соприсутствуют темы наследования и диалога. Система общественной коммуникации может быть выражена в ее синхронно-диахронном контексте, где устойчивые компоненты ценностей общества воспроизводятся в живой деятельности их вопрошания и интерпретации. Коммуникативность человека экзис- тенциальна, поэтому утверждение его культурной коммуникативности возможно не только в социально-поведенческом контексте, но, как справедливо отмечает С. С. Аванесов 12 , ив онтологическом. Взаимоприсутствие сознания и мира может предстать в резких зрительных сдвигах, как свернутая на полоборота лента А. Ф. Мебиуса. Это позволяет осуществиться пониманию человеком себя из некоторого мира, и даже пробел в понимании, явленный в сознании как пустота, указывает на нехватку, ноне требует немедленного заполнения, так как эта пустота есть развертывание пространства, где наконец-то можно снова начать мыслить» 13 .Чело- век рождается в интерпретированном, истолкованном бытии, в присвоенном бытии, и бытие как текст коммуницирует со множеством интерпретаций, перспектив, ибо никогда мир не существовал как текст без интерпретирующего сознания. Проблема антропогенеза и сущности человека Одна из наиболее актуальных проблем философии человека проблема антропогенеза, которая может быть сформулирована в виде следующего вопроса каков исторический путь формирования человека как существа биосоциального? Это проблема происхождения человека и человеческого общества, смысла существования человека как вида, смысла жизни отдельной личности и т. п. Характерные для современной антропологии представления связаны главным образом с немецкими философскими течениями См. об этом Аванесов С. С Антропологический тупик. С. 33–45 ; Он же. Личность как синергийная конституция // Филос. науки. 2008. № 2. С. 32–46. 13 Фуко М Слова и вещи. Св. Их разработка была начата в трудах М. Шелера и получила развитие у Г. Плеснера, А. Гелена, Э. Ротхакера и др. Главной задачей философской антропологии является исследование сущности человеческого бытия и человеческой индивидуальности, их обоснование и объяснение исходя из понимания человека как смысло- порождающей точки. М. Шелер считал, что все центральные философские проблемы сводимы к проблеме человека. В истории философии присутствуют противоположные точки зрения относительно вопроса происхождения человека. В рамках телеологических концепций развивалась идея креационизма, согласно которой Бог творит мири человека, а само Творение является единовременным актом. Согласно концепции биологической эволюции (Ч. Дарвин, Ф. Энгельс, К. Маркс, человек – это результат эволюции, он произошел естественным образом от человекообразной обезьяны под действием законов биологической эволюции. В XIX в. широкое распространение получила трудовая теория происхождения человека, толчок развитию которой дала эволюционная теория Ч. Дарвина. Сторонники трудовой теории (диалектический материализм) считали, что начинающийся процесс производства создал человека, поскольку развил руку, мозг, выявил потребность в общении, что привело к появлению речи. В процессе трудовой деятельности человек создавал мир культуры (материальной и духовной. Основанием для критики этой концепции служит то, что в природе животные в ряде случаев тоже осуществляют орудийную деятельность, однако это не приводит к преодолению ими границ животного мира. Выведение мышления из труда, а не труда измышления не дает достаточных оснований для объяснения перехода от инстинктивных форм труда к целеполагающим. Критически подойдя к трудовой теории становления человека, американский философ и культуролог Л. Уайт предложил концепцию символизации. Согласно концепции символизации, любому живому организму для жизни и воспроизводства необходимо осуществлять минимум приспособления к окружающей среде. Человек осуществляет этот процесс символическими средствами, истолковывая свой мир с помощью символов Э. Кассирер тоже определил человека как существо символизирующее, а символизацию рассматривал как универсальный принцип, объединяющий различные формы культуры. Труды этого немецкого философа оказали огромное влияние на развитие философской антропологии. Американский культурный антрополог Р. Линтон утверждает, что человеческое поведение построено на научении. Более того, расширение научаемых форм поведения, того, что в терминологии русского физиолога И. Павлова названо условными рефлексами, приводит к реализации человеком новых – культурных, а не биологических способов приспособления к миру. С этим процессом Линтон связывает начало социальной истории. В рамках социобиологии Э. Уилсона, напротив, развиваются представления о единой природе человека, с учетом как социального, таки биологического влияния. Утверждается, что большинство стереотипных форм поведения человека свойственно и млекопитающим. Уилсоном выделены следующие стереотипные формы, формирование которых связано с культурными и биологическими факторами агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям, взаимный альтруизм, защита определенного местообитания, социализация с помощью отработанных эволюцией способов и механизмов и др. Современное состояние научных знаний о человеке предполагает рассмотрение принципа самоорганизации как движущей силы развития открытых неравновесных систем. И. Пригожин и И. Стен- герс открытую неравновесную систему описывают как обменивающуюся со средой информацией, веществом и энергией. Открытым системам присущи качественные изменения, при этом переход из одного качественного состояния в другое является скачкообразным процессом. Скачок возможен, когда система достигает своего критического состояния. Переход открытой неравновесной системы в качественно новое состояние знаменует достижение ею устойчивости, нос другим уровнем сложности и, возможно, упорядоченности. Теория самоорганизации согласуется с эволюционной концепцией антропогенеза Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955). В труде Феномен человека Шарден рассматривает феномен человека не как то, что осуществляется посредством морфологических изменений или естественного отбора, идею которого предложил Ч. Дарвина как то, что определяется имманентными силами организма будущего Homo sapiens. Шарден считал появление sapiens свершившимся скачком в антропогенезе. Антропогенез не является линейным процессом. Характер органической и социальной жизни таков, что его описание и объяснение проблематично с позиций строго линейной парадигмы. Нелинейный характер процесса антропогенеза связан с осуществлением возникновения новых ответвлений и многообразия живого в эволюционном процессе, что обусловливает устойчивость живого на Земле. Антропологическая проблема сущности и существования человека связана с вопросом о биологическом и социальном в человеке, об их соотношении и целостности. Биологическая природа каждого живого существа на Земле обусловлена определенным набором генов – генотипом, получаемым от родителей. Рождение предполагает биологическую наследственность, зашифрованную в генах в виде задатков. Однако природно-биологическая природа человека «очеловечивается» социокультурными факторами в процессе социализации. Сугубо биологические потребности (продолжение рода, потребность в пище, отдыхе) в мире человека культурно оформляются. В философской антропологии проблема взаимосвязи биологического и социального в человеке связана с вопросом о соотношении бессознательного и сознательного в человеческой жизне- деятельности. Доминирующий в течение продолжительного времени в философии принцип антропологического рационализма способствовал формированию представлений о человеке, мотивах его поведения и самом его бытии как проявлениях сугубо сознательной жизни. Наиболее ярким воплощением данной позиции является знаменитый картезианский тезис С ergo sum» (Мыслю, следовательно, существую. Это понимание человека как человека разумного. Эпоха Нового времени в философской антропологии знаменуется становлением проблемы бессознательного в качестве ключевой. Труды таких философов, как Г. Лейбниц, И. Кант, С. Кьер- кегор, Н. Гартман, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, посвящены анализу роли и значения психических не осознаваемых человеком процессов в жизни его собственного сознания. И. Кантом еще до З. Фрейда был поставлен вопрос о соотношении сознания и бессознательного в человеке. Кант пишет о темных представлениях, которые не контролируются разумом человека на карте нашей души, так сказать, освещены только немногие пункты ... но если бы какая-то высшая сила вдруг осветила всю карту, то ... перед нашими глазами открылось бы как бы полмира. То есть сфера осознаваемого сознанием намного меньше неосознанных представлений. В разработке проблемы бессознательного определяющее значение имеют труды 3. Фрейда. Благодаря ему появился психоанализ как направление в философской антропологии, а бессознательное утвердилось как наиважнейший фактор существования человека. Проблеме бессознательного посвящены также работы швейцарского психиатра КГ. Юнга (1875–1961). Им была предложена трактовка человека не как существа эротического (согласно Фрей- ду), а как результата опыта предшествующих поколений, что нашло свое выражение в понятии коллективное бессознательное». Согласно Юнгу, наряду с личностным бессознательным как отражением индивидуального опыта в психике человека присутствует еще более глубокий слой, содержание коллективного бессознательного, воплощенного в общечеловеческих первообразах архетипах. Архетипами являются, например, представления о матери- родине, герое, былинном богатыре и т. д. Совокупность архетипов Кант И. Сочинения. М, 1966. Т. 6. С. 366. образуется в опыте предшествующих поколений и передается новым поколениям. Исходным материалом для мифов, сновидений, символики художественного творчества служат именно архетипы. Нераздельность индивидуального и коллективного бессознательного, по Юнгу, является сущностным ядром личности. Человек, таким образом, понимается как архетипное существо. Е. В. Иванова выделяет такие элементы архетипной картины мира, как бинарные оппозиции, или диады: В мифологической модели мира диады находились в своеобразной иерархии от воспринимаемых на уровне чувств (тепло – холодно, свет – тьма) до находящихся на стыке природно-качественных и культурно-социальных начал (старший – младший, друг – враги т. д. Эта сетка диад, обобщая опыт поколений, образовывала более общие оппозиции: счастье – несчастье, чет – нечет, доля – недоля, добро – зло, здоровье болезнь и прочее. На более высоком уровне абстракции эти противоположности выступают в роли архетипа, мифемы, мифологемы. Архетип является основополагающим для создания общечеловеческой символики В каждой мифологической картине мира, будь она картиной мира древних славян, или германо- скандинавской, или китайской, можно отметить, с одной стороны, элементы, присущие восточному или западному видению мира, с другой – множество сходных, архетипических, компонентов» 16 Проблеме бессознательного и сознательного посвящены исследования последователей З. Фрейда. Однако уточнение и развитие идей основателя психоанализа привело к их переинтерпретации и критике. Например, А. Адлером была подвергнута критике преувеличенность биологической и эротической детерминации человека, характерная для Фрейда. По Адлеру, человек как биологическое и социальное существо выстраивает свою жизнедеятельность в связи со своими сознательными интересами, бессознательное им социологизируется. 15 Иванова Е. В Архитепическое единство женских бинарных символов в восточной и западной мифологии // Вестн. Челяб. унта. 2004. Т. 10, № 1. С. 161. 16 Там же Известный философ, социальный психологи социолог нео- фрейдист Э. Фромм, как и Адлер, был противником биологизации и эротизации бессознательного, а также теории Фрейда об антагонистической связи сущности человека и культуры. Фромм не принимал социологизаторство ив вопросе трактовки природы человека. Наиважнейшим фактором в развитии человека философ считал противоречие, выводимое из двойственной природы человека. Это противоречие обозначено Фроммом как экзистенциальная дихотомия. Суть данной дихотомии в том, что у человека нет таких сильных инстинктов, какие обеспечивают выживание животным, поэтому, чтобы выжить, ему необходимо руководствоваться собственным сознанием. В связи с этим одной из главных проблем для человека является проблема безразличия к собственному существованию. Фромм ратует зато, что в человеке необходимо разбудить желание быть Быть означает давать выражение всем задаткам, талантами дарованиям, которыми наделен каждый из нас. Это значит преодолевать узкие рамки своего собственного я, развивать и обновлять себя и при этом проявлять интерес и любовь к другим, желание не брать, а давать» 17 |