философия. Философия - пособие. Учебное пособие Томск Эль Контент 2013 удк 1(075. 8) Ббк 87я73 к 734 Рецензенты
 Скачать 1.58 Mb.
|
|
Глава 3. Проблема природы человека и его предназначения Спектр имевших и имеющих место в современной философии концепций о природе и сущности человека достаточно широк: от идей космизма или рели- гиозной философии — до диалектического материализма или современного пост- модернизма. Обобщая все эти концепции, можно свести их к трем основным подходам к объяснению тайны человека. Первый подход связан с тем, что сущность человека объясняли воздействием на него внешних сил, внешних факторов. В качестве такой внешней силы неред- ко брали природу, из которой и выводили сущность человека. Поэтому для дан- ной точки зрения характерно признание человека только природным существом. Нередко в качестве внешней среды, воздействием которой объясняли природу че- ловека, брали общество, социальную среду. Социоцентризм отстаивает мысль об абсолютном приоритете культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человеческого бытия. В качестве высших (но таких же внешних по отношению к человеку) факторов, из которых пытались вывести сущность человека, использовались и такие, как Бог, мировой разум и др. Второй подход к разгадке тайны человека, в противоположность к уже рас- смотренному, связан с идеей самоопределяемости: сущность человека детермини- рована только внутренними факторами. Таковыми признаются экзистенция, как внутреннее бытие человека, его собственное «я», дух, свобода и т. п. И третий подход к решению проблемы человека и его сущности это — де- ятельностный подход к пониманию природы человека, который, на наш взгляд, дает возможность преодолеть присущий первым двум принципиальный недоста- ток: они не улавливают многогранности человека как феномена, определяют его как некое одномерное существо — или только природное, или только социальное. Философские концепции, выстроенные на том или ином подходе, безусловно, были связаны и с конкретными философскими, научными привязанностями са- мих авторов этих концепций, и определенной исторической ситуацией, уровнем социального и духовного развития общества и осознаваемыми в данный период времени проблемами и задачами, стоящими перед человеком и обществом. Но ка- кой бы подход ни выбирался философом, ему всегда приходится считаться с тем, что человек не есть одномерное существо, поэтому понимание его сущности не может сводиться к чему-то одному: биологическому, социальному, божественному. В человеке одновременно сосуществуют и определяют его жизнь: • социальное и биологическое; • классовое, социально групповое, индивидуальное; • сознательное и бессознательное; • рациональное и эмоциональное; • человек есть объект и субъект исторического процесса; • человек одновременно и главная производительная сила, и творец идей, нравственных норм, эстетических идеалов, социальных институтов и со- циальных отношений в целом. 3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии 45 3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии Восточная философия В целом, древневосточная философия была недостаточно вычленена из пред- философии, часто сливалась с религиозно-мифологическим мировоззрением (в Индии) и с обыденным нравственным сознанием (в Китае). История всех философий древности свидетельствует о том, что она зарожда- ется в недрах мифологических представлений, использует их материал. Не были исключением в этом отношении древнеиндийская и древнекитайская философии. В древнекитайской мифологии, например, существовало свое объяснение проис- хождения мира, природы. Согласно одному мифу в древности, когда не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Затем в бесформенном мраке родились два духа (или бога) — инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь — землей. В более поздний период развития общества этот миф и целый ряд других рационализированных мифов становятся составными частя- ми древнекитайских космогонических концепций. Инь и ян превращаются в силы, с помощью которых происходит становление и развитие Вселенной. Вместе с тем следует подчеркнуть, что китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие с че- ловеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Безусловно, что ведущее место в философии Китая с древних времен и прак- тически по настоящее время занимает конфуцианство. Самое важное открытие Конфуция (Кун Фу-цзы) — это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю ни- зом, а небо верхом, то человек занимает срединное положение. Человек находится на пересечении двух детерминаций — природной и этической. Из срединного по- ложения человека в мире Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. Поэтому согласно Конфуцию не существует заранее заданной, устойчивой природы человека, а есть различные возможности его самоосуществления. Конфуций был первым из китай- ских философов, обратившимся к совести человека, добродетели, мужеству, чело- веколюбию, доверию как закону человеческого общежития. Социальная Поднебес- ная вынуждает Конфуция найти действенный регулятор отношений среди людей. Но сам этот регулятор человеческих отношений, по мнению Конфуция и других философов (Мэн-цзы, Лао-цзы, Чжуан-цзы и др.), диктуется всеобщими законами Поднебесной, которые и определяют судьбу человека, его место в иерархии че- ловеческих отношений. Мэн-цзы, развивая учение Конфуция, более определенно высказывается по характеристике природы человека. Он искренне убежден, что 46 Глава 3. Проблема природы человека и его предназначения все люди рождаются добрыми и лишь со временем узнают, что такое зло. О нали- чии врожденной доброты, считает философ, свидетельствуют четыре вещи: чув- ство сострадания, чувство стыда, любезность и ощущение добра и зла. «Челове- колюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию не извне вливаются в нас, — говорит философ, — а всегда присущи нам, только мы не думаем о них». Изначальная доброта, по мнению Мэн-цзы, делает «однородными» простолюди- на и совершенномудрого. Однако в Поднебесной существуют всеобщие законы, определяющие судьбу человека. Согласно действию этих законов люди занима- ют различное положение в обществе, например одни напрягают (свой) ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает (свой) ум, управляют людьми, а те, кто на- прягает (свои) мускулы, управляются (другими людьми). Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Сюнь-цзы, напротив, говорит о злой природе человека. «У Мэн-цзы сказано: Человек по своей природе добр; то, что в нем есть злого, — это результат потери человеком своих врожденных качеств. Я утверждаю, что это неправильно. Человек по своей природе зол». Коль скоро люди эгоистичны, алчны от рождения, это следует воспринимать как должное и, вооружившись знанием, пытаться искусственно взрастить в человеке и обществе в целом положительные качества. Для этого и существует власть правителя и законы для поддержания порядка, основы ритуала и долга для воспитания людей, система наказания для пресечения преступных действий людей. Согласно Лао-цзы (даосизм), все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости — (дао). Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни — в следовании естественности и недеянии. Нарушение требований дао ведет к «за- темнению» природы человека, проявлению злых наклонностей и действий. Влия- ние на человека со стороны общества даосизм считает пагубным и неисправимым. Усилия общества ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии. Нако- нец, представители школы легистов исходили из того, что природа человека зла. Они полагали, что изначальное звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, (а именно эта мысль заложена в учении, например, Сюнь- цзы). Легисты были убеждены, что проявление злой природы человека может быть предотвращено лишь строгими законами, системой наказаний и поощрений. Если понимание человека в древнекитайской философии, хотя и не четко вы- ражено, но в большей степени приближено к осознанию необходимости регуляции человеческих отношений, то в древнеиндийской философии (где религиозные воз- зрения — брахманизм — уже более или менее были четко выражены) эта проблема решается в рамках прежде всего выяснения отношений между телом человека и его душой. Сложившаяся к этому времени кастовая система в Индии жестко детерми- нировала (определяла) жизнь человека и практически не оставляла каких-либо на- дежд на возможность избавления от страданий иным образом, чем путем разрыва самсары (цепи перерождений), выхода за ее пределы. Освобождение от кругово- рота бытия, новых рождений, зависимых от предшествующей кармы, называется «мокша». 3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии 47 В учении Канады (школа вайшешика) не утверждается мысль об отказе от зем- ных благ. Земное благополучие и духовное богатство приносят человеку радость и наслаждение. И тело — это определенное вместилище, где сосредотачивается пе- реживание и наслаждение. А душа является самостоятельной субстанцией, обла- дающей сознанием. Хотя возникновение души связано не с атомами, а с адришта (неведомой силой), она тем не менее является вещественной, она «бытийствует». Соединение души и тела есть начало процесса познания объектов. Душа познает внешние объекты и свои качества посредством ума. Таким образом, путь к осво- бождению человека (его души) лежит не через насилие, а через познание. Эту же мысль, что знания являются единственным путем к освобождению, поддерживал и Шанкара, представитель школы веданта. Он подчеркивал, что тело, сотворенное из земли, не вечно, вновь смешается с землей. А душа после смерти тела челове- ка погружается сначала в «мир Брахмана», а затем возрождается в телах людей согласно их карме. Согласно учению чарвако-локаятов человек, как и все в мире, также состоит из четырех элементов — махабхут. Соединяясь, махабхуты образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Раз человек смертен, необ- ходимо пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит. «Пока живешь — живи радостно» — вот их основной лозунг. А представители этического учения джайнизма, напротив, предлагали удовлетворять и ублажать не тело чело- веческое, а его душу. Они верят, что человек при помощи своей духовной сути мо- жет контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь сам человек решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Освобож- дение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Несколько иной, более развернутый взгляд на человека, его судьбу и буду- щее можно найти в философской школе буддизма. (Буддизм — значительно позднее оформится в одну из мировых религий.) Центром учения буддизма являются «че- тыре благородные истины», провозглашенные Буддой в момент «Пробуждения». 1. Мир наполнен страданием. Рождение, старость, смерть, утрата приятного, невозможность обладать желаемыми вещами — все несет в себе страдание для человека. 2. Причина страдания — в самом законе природы. Рождение и смерть дживы — это закон, нарушения которого не наблюдается. Новое рождение и после- дующая новая жизнь — новое страдание. Но человеку свойственна жажда жизни, жажда наслаждения, жажда существования. Гонимый этой жаждой, человек цепляется за свою жизнь, вновь и вновь возвращаясь к страданию. 3. Если есть страдание, имеющее свою причину, то возможно и прекраще- ние страдания посредством уничтожения самой причины — жажды жизни, отказ от нее, освобождение. 4. Есть путь, ведущий к такому освобождению. Этот путь восьмеричен. При- держиваясь его, человек может обрести правильные взгляды, правильные стремления, правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное желание, правильную направленность мысли и пра- вильную радость. 48 Глава 3. Проблема природы человека и его предназначения Правильные взгляды — это знание страданий, знание причин возникновения страданий, знание средств, ведущих к избавлению от страданий. Правильное стремление — это преодоление страсти, чувств; отказ от враждеб- ных намерений и проявление дружеских чувств ко всякому дживе (живому), про- явление милосердия и сострадания. Правильной речью называется воздержание от лжи, злословия, воздержание от бесцельных и бессодержательных разговоров. Правильные действия — это отказ от убийства всякого дживы, отказ от неспра- ведливого возмездия, отказ от нарушений супружеской верности. После избавления от всяких видов действия сил чувств, в результате благоче- стивых мыслей и поисков появляются счастье и блаженство, которые и составля- ют первую ступень познания. Полное внутреннее спокойствие называется второй ступенью созерцания. Освобождение от ощущения своей телесности — это третья ступень. Высшая последняя ступень созерцания наступает в момент сосредото- чения души, при котором отсутствуют удовольствие и страдание. Это состояние нашего духа Будда назвал нирваной (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродит- ся вновь, но войдет в состояние нирваны и исчезнет, «как исчезает пламя лампы, в которую не подливается масло». Путь до нирваны дано пройти не каждому. Только монах, прошедший все стадии восьмеричного пути и с по- мощью медитации пришедший к освобожденному познанию, ста- новится архатом (святым), стоящим на пороге конечной цели — нирваны. Но встать на этот путь и попытаться избавиться от страданий еще при жизни человека могут не только монахи, но и все ученики Будды. Подводя итог вышеизложенным взглядам на проблему человека в Восточной философии, можно сделать и некоторые обобщающие выводы: • Выводя человека в «особую реальность» познания, философы ставят и про- блему биологической сущности человека и его тела (как и все в мире — из четырех элементов), и его социальной сущности (соблюдение ли — ритуа- лов, законов), и его духовной сущности. • Проблема соотношения души и тела, хотя и несет на себе отпечаток ре- лигиозного сознания, была важна и для философии. Духовная сущность (душа) человека интересует философию уже не просто с позиции ее боже- ственной принадлежности (хотя и этот интерес присутствует), а с позиции ее значимости для человека. Душа связывается с умом, с познанием, с по- ниманием добродетелей, с определением линии поведения человека и т. д. Иначе говоря, формируется идея значимости духовной жизни человека для определения и его собственной сущности и его судьбы. • Зарождается стремление осмыслить роль и значение деятельности самого человека (хотя он и подчиняется всеобщим естественным законам). При- чем философов волнует не материальная, трудовая деятельность, а духов- ная, которая только и способна вывести человека из порочного круга зем- ных страданий. 3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии 49 Выводы Таким образом, в осмыслении природы человека как целостной проблемы скрыта и проблема детерминации природы человека (откуда пришел и куда ухо- дит человек), и проблема двойственности его природы (тело и душа), и пробле- ма свободы деятельности человека (сам ли человек (и насколько) контролирует и управляет своими действиями). Но все эти проблемы скорее были лишь обо- значены в Восточной философии, нежели осмыслены философами в достаточной степени. Античная философия Подобные взгляды имели место и в рамках ранней античной философии и свя- заны они были с представлением о человеке как составной части некоего преддан- ного бытия: космоса, природы. Природа для античного человека то великое целое, которому он принадлежит органически. Человек греческой философии не суще- ствует сам по себе, а только как частный момент всеобщего космического про- цесса. В философии Демокрита, например, человек мыслится как «малый мир», микрокосм — отображение и символ макрокосма, Вселенной. Сама греческая философии начиналась с натурфилософии (философии приро- ды). Однако несколько позднее, в 5 в. до н. э., в этом течении философии была совершена подлинная революция сначала софистами (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Критий и др.), а затем Сократом и его учениками. Они сместили фило- софскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Приоритетными темами софистов стали этика, полити- ка, риторика, искусство, язык, религия, воспитание и т. д., то есть все, что сегодня мы называем культурой. Причины смены вектора философской рефлексии можно определить следующие: 1. Философия физиса в своем развитии исчерпала себя (прошла путь от ве- щества до атома). 2. Социальное, экономическое, политическое и культурное развитие Греции вышло на уровень новых потребностей, требовавших своего осмысления. Поэтому софистика связана с потребностями практической жизни и, в первую очередь, с проблемой воспитания, в процессе которого, на базе знаний, формиру- ется добродетель человека. Именно софисты провозгласили свободу духа в про- тивовес традициям и нормам. «Человек есть мера всех вещей в том, что они су- ществуют, и в том, что они не существуют», — аксиома, выдвинутая Протагором. Согласно ей — все в мире относительно, нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Таким образом, софисты разрушили старый образ че- ловека до философской поэтической традиции: добродетель и доблесть человека связаны с его рождением и могут быть только у аристократии. Софисты, выво- дя добродетель из знания, поднимают проблемы воспитания и формируют мысль 50 Глава 3. Проблема природы человека и его предназначения о возможности быть добродетельным не только по рождению (избранным), но и для представителей других слоев общества. Сократ, подобно софистам, сосредоточил внимание своей философии на чело- веке, углубил проблематику софистов, обращаясь к человеку познающему. Изрече- ние, высеченное на вратах Дельфийского храма, — «Познай самого себя» — стало центральным принципом философии Сократа. А что человеку следует познать в себе и познать о себе? Сократ ставит весь- ма понятный вопрос: как может быть нравственным человек, как может он быть добродетельным, если он не знает, что такое добродетель? Отсюда познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для Сократа пред- посылкой нравственной жизни, т. е. мораль у Сократа сливается с знанием. Такая постановка вопроса более глубокая, нежели простая констатация: человек должен быть добродетельным или человек будет добродетельным. Тот, кто руководствует- ся лишь чувствами, неясными соображениями, «традиционными обыкновениями», подчеркивает Сократ, может случайно получить удачу, но не может быть уверен- ным в успешности своих поступков. И только тот, кто имеет верное представление о деле и о самом себе, может действовать с верным успехом. Поэтому «познание есть основа всех качеств, делающих человека полезным и ценным». Добродетель — учит Сократ, состоит в познании добра. А добро есть то, что разумно, полезно и целесообразно. И неправильно может поступать лишь тот, кто не имеет надлежащего знания. Таким образом, знание, по Сократу, с непреложно- стью определяет и волю человека. (Я знаю, что это нельзя, и не поступаю так.) Иначе говоря, познание добра с необходимостью ведет человека к соблюдению нравственных принципов в его деятельности и достижению счастья. Ведь счастье человека «проистекает не из тела», не из внешнего (богатства, власти, славы, кра- соты и т. п.), а из души, когда она «упорядочена, добродетельна». Следовательно, сам человек (через познание добродетели и соб- ственных поступков) — зодчий собственного счастья и несчастья. Этические принципы, рассмотренные Сократом для понимания и определения человека разумного, — продолжает исследовать в своей философии и Аристотель. Итак, если человек определяет путем знания свои добродетельные (нравствен- ные) цели, чтобы стать счастливым, то что же такое счастье? — спрашивает Ари- стотель. Ведь каждый человек его может понимать по-разному: 1. Для многих — это удовольствие и наслаждение; но «жизнь, растраченная для наслаждения, — рабская жизнь, достойная животного». 2. Для других счастье — это почести, успех. Однако успех, по большей части, есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его присваивает и признает. 3. А для кого-то счастье состоит в умножении богатства, и «это одна из наи- более абсурдных целей», ибо богатство как цель смысла не имеет. Высшее благо и счастье, доступное человеку, подчеркивает Аристотель, в со- вершенствовании себя как человека, т. е. в активности, отличающей его от всех прочих существ. То есть не просто жить, ведь и растения живут; не только чув- 3.2 Понимание человека и представления о нем в истории философии 51 ствовать, ведь и животным открыты чувствования. «Активность разума — вот цель, достойная человека». Иначе говоря, познать благо — это одно дело, а «действо- вать согласно благу» — совсем другое дело. Аристотель вводит рассудительность и мудрость как необходимые качества для человеческой деятельности. Именно эти качества позволяют человеку определить «срединный путь» между крайностями. Например, мужество — это путь между безрассудством и трусостью; щедрость — точная мера между жадностью и расточительством. Если человеческая деятель- ность, с одной стороны, определяется импульсами, страстями, чувствами, а с дру- гой, — разумом, призванным контролировать эти природные импульсы, следова- тельно, человек в своей деятельности стоит перед актом выбора. В философии Аристотеля, таким образом, наметилась проблема «выбора человека», или «сво- боды воли человека». Сама проблема пока не может быть раскрыта в рамках ан- тичной философии; рефлексия над этой проблемой начнется в философии нового и новейшего времени. Но уже Аристотель обращает внимание на то, что имеются причины, ограничивающие свободу воли человека, что действия человека можно подразделить на непроизвольные, произвольные, подневольные, преднамеренные, сознательные и т. д. Причем сознательность, по Аристотелю, не единственная ха- рактеристика выбора, но человек уже становится ответственным за свой выбор. Говоря о рассмотрении проблемы человека в античной философии, следует отметить и еще одну ее сторону, являвшуюся общей для всех философов антич- ности, — это проблема души и тела: Что есть душа? Как она соотносится с телом? Бессмертна душа или смертна? Безусловно, что для философии, пытающейся все более понять человека как разумное, активное, познающее, деятельное существо, данная проблема не была сторонней. (Хотя в ней можно обнаружить и связь с ми- фологическим и религиозным сознанием.) Единого взгляда на решение этой про- блемы, при всей ее общности, у философов не было. Сократ, определяя сущность человека через его душу, понимал под душой ра- зум человека, его мыслящую активность, его нравственно ориентированное по- ведение. Душа для Сократа — это «Я сознающее», т. е. совесть, интеллектуальная и моральная личность. Если сущность человека — это его душа, подчеркивает Со- крат, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — «научить людей взращиванию души». У Платона в большей степени проводится религиозная линия в понимании ду- ши. Человек существует как бы в двух измерениях: есть физическая природа — тело, которое смертно, и есть бессмертная душа (сверхчувственное), которая со- единяется с телом при рождении человека и покидает тело при его смерти. Душа у Платона — есть самостоятельная, сверхэмпирическая сущность. (Не дано чув- ствами определить и понять ее.) Между телом и душой всегда имеется определен- ное противоречие: тело выступает «склепом для души». Тело стремится к порокам и заставляет страдать душу. Участь души после смерти тела, может быть различной: 1. Если прожитая жизнь была исполнена правоты, ее ждет награда — «жизнь на сказочных Блаженных островах». 2. Если жизнь прожита до непоправимости неправедно — душа получит веч- ное наказание в Тартаре. |