Биоэтика. Ві6лі9тс йлстудеятлмедссъя,биоэтикаі іІБодеський
 Скачать 11.61 Mb.
|
|
цинская этика позволяет прекратить все реанимацио! е мероприятия в момент наступления смерти, а также изъя ть трупные органы для транс 125 плантации, если получено необходимое согласие и законодательство стра ны не запрещает делать это». Суть регламентирующих критерии смерти документов, принятых в раз личных странах мира, состоит в том, что смерть устанавливается как по традиционным критериям (прекращение деятельности сердца и самостоя тельного дыхания при отсутствии или неэффективности реанимации или позднем ее начале, несовместимом с восстановлением мозга), так и по критериям собственно смерти мозга при сохраняющейся деятельности серд ца. Таким образом, смерть мозга представляется как необратимое, оп ределяемое глобальной деструкцией вещества, исключение возможнос ти обеспечения мозгом осознанного контакта индивидуума с окружаю щей средой, его реакций на внешние воздействия и обеспечения основ ных жизненных функций — самостоятельного дыхания и поддержания кровяного давления и гомеостаза. Следовательно, организм в состоянии смерти мозга обречен на смерть в традиционном понимании (остановка сердца) в пределах ближайших дней или недель. Диагноз смерти мозга, учитывая ее эквивалентность смерти человека, дает основание для пре кращения жизнеподдерживающей терапии — искусственной вентиляции легких и введения лекарств, поддерживающих кровообращение. С мо рально-этической точки зрения, решение о прекращении такой терапии должен, после комиссионного обсуждения, принимать лечащий врач-реа ниматолог; однако принуждать его к прекращению указанных меропри ятий никто не имеет права, также как и он не может принуждать к этому своих подчиненных. Скорее всего, врач имеет право ограничить тера пию, что вскоре приведет к остановке сердца. В случае если прекраще ние ИВЛ и введения поддерживающих кровообращение препаратов име ли место, информировать об этом родственников не обязательно. Важно подчеркнуть роль биоэтики в разработке философской концеп ции смерти и ее критериев. Самая главная проблема, которая поставле на в дискуссиях о смерти, — что значит быть человеком, быть личнос тью? Будучи рассмотрена на материале медицины и биологии, эта про блема показала, что такие атрибуты жизни, как здоровье, биологичес кие параметры организма, деятельность отдельных органов и даже функ ционирование мозга, еще не составляют определение понятия жизни лич ности, жизни человека. Когда мы говорим «жизнь человека», то подчер киваем, что эта жизнь не может быть сведена к работе органов дыхания, сердцебиению или пищеварению (хотя без них она невозможна). Ведь та- I кая биологическая жизнь еще не имеет качества жизни личности, а не имея такого качества, она уже как бы перестает быть жизнью в челове ческом смысле этого слова. Такая перспектива сведения всей жизни к ее биологической стороне многими может рассматриваться как нечто более худшее, чем сама смерть. Поэтому в страхе перед смертью конкретизи руется, что надо бояться не смерти, а этого биологического, «раститель- I ного» состояния, от которого желательно было бы избавить себя и спас- 126 i и. Даже если средством для такого спасения будет смерть, самоуничто жение. В данном случае право на смерть выступает как забота о досто инстве личности, о том, что защита этого достоинства может быть важ нее смерти. Это — этическая идея: смерть рассматривается не как самое I грашное, что может случиться с человеком: самым страшным выступает потеря собственного достоинства, утрата человеком самого себя. Важной особенностью нового критерия смерти (смерти мозга) стало и го, что впервые смерть (как медицинский факт) была рассмотрена не как одноразовое событие, а как процесс, состоящий из нескольких стадий — прекращения дыхания и сердцебиения, прекращения деятельности мозга, разрушения клеток организма. Это разделение смерти на акт и процесс оказалось не только практически важным, но и теоретически плодотвор ным: начались философские разработки этого разделения. В понятии смерть теперь различаются два значения — смерть как событие (death), го есть результат процесса прекращения жизни, как итог перехода от бы тия к небытию, как факт небытия; и смерть как процесс, предшествую щий наступлению этого события, как промежуточное состояние между жизнью и смертью, как умирание (dying). Впервые такое разделение было проанализировано в работе Элизабет-Кюблер-Росс «О смерти и умира нии», вышедшей в свет еще в 1969 г. Уточнение этого понятия было необходимо, потому что употребление его в разных значениях приводит к путанице и смешению понятий: когда мы говорим о страхе перед смер ило, то имеем в виду не само небытие, а именно страх перед умиранием, когда еще сохраняется способность испытывать боль и страдание, а иног да и осознавать собственную смерть. Биоэтики, медицинские работники, юристы обратили особое внима ние на процесс умирания, то есть тот промежуток, в котором сознание человека непосредственно сталкивается с фактом личной смерти, знако мится с ней и либо вступает с ней в борьбу, либо смиряется, но одинако- но мучительно страдает. Если учесть, что эти страдания порой длятся очень долго и иногда становятся невыносимыми, то логично напраши- мается вывод о желательности и возможности их скорейшего прекраще ния. Сосредоточение внимания биоэтики именно на этом отрезке перехо да к смерти вполне понятно: современная медицина находится на таком тгапе ее развития, когда она все еще не умеет лечить множество болез ней, но располагает средствами длительное время поддерживать состоя ние хронической болезни, что приводит к тому, что большинство людей (по подсчетам ВОЗ, свыше 70 %) умирают не внезапно, а постепенно. Страдания, испытываемые в это время, не только особенно мучительны, но и кажутся (в связи с ослаблением традиционных верований) большин ству людей совсем бессмысленными, а потому и ненужными. Так посте пенно складывалась идея нового понимания значения и ценности такого состояния жизни. Если раньше жизнь (вообще, как таковая), считалась высшей ценностью, которая, безусловно, предпочтительнее смерти, то те 127 перь вопрос ставится иначе: всякая ли жизнь в любом ее состоянии дей ствительно лучше смерти? Принцип уважения автономии подсказывает, что этически правильно предоставить самому пациенту решать, как от носиться к собственной смерти. В результате было введено существен ное этическое уточнение в понятие смерти — право на смерть, то есть признание самого человека высшим авторитетом в вопросе о его жизні и смерти. Право на смерть нашло свое официальное оформление в виде особого документа — «жизненной воли» (завещания), которое каждьіі человек еще при жизни, в полном сознании и здравом уме, может соста вить (но может и пересмотреть его), — содержащего добровольный от каз от особых средств продления его жизни и жизнеподцерживающего ле чения в случае необратимого и неизлечимого заболевания. Таким образом, если в традиционной медицине, классической мора ли в европейском правовом поле главным принципом отношения к смер ти была борьба против нее, то в контексте биоэтики возникли попытки «реабилитации» смерти, пересмотра однозначно негативного отношения к ней, когда предстает нечто более страшное, чем смерть, то, что еще хуже смерти. 128 Глава 2 БИОЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭВТАНАЗИИ И СУИЦИДА ПРИ СОДЕЙСТВИИ ВРАЧА___ При биоэтическом анализе проблемы смерти внимание, прежде все- | о, сосредотачивается на процессе перехода к смерти, на умирании, ко торый бывает и продолжительным, и мучительным. Именно этот период (>ыл выделен как важнейший аспект смерти. Проблема эвтаназии, как и споры вокруг нее, должны рассматриваться в контексте средства (пока единственного) против страха перед периодом (и процессом) умирания. И этом суть эвтаназии: не существует никаких других средств избавить человека от мучительного процесса умирания, когда ор сам и все окру жающие знают, что умирает, но уже никто не может ему почти ничем по мочь. Эвтаназия (с греч. — быстрая и легкая смерть) представляет собой намеренное ускорение смерти или умерщвление неизлечимо больного, находящегося в терминальном состоянии, с целью прекращения его стра даний. Авторство термина «эвтаназия», по мнению большинства специа листов, принадлежит английскому ученому Ф. Бэкону, который писал: «Долг врача состоит не только в том, чтобы восстановить здоровье, но и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнью, и это не только тогда, когда такое облегчение боли как опасного симпто ма может привести к выздоровлению, но даже в том случае, когда уже пет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать саму смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия... уже сама по себе является немалым счастьем». Термин «эвтаназия» употребляется как в узком, так и в широком смыс ле. Различия наиболее ясно видны при уточнении понятия «убийство» и рассмотрении различий между двумя его неравнозначными смысловыми оттенками: «убить» и «дать умереть». Если провести аналогию с тону щим человеком, то различие между «убить» и «дать умереть» таково же, как между «утопить» и «не спасти утопающего», «дать ему утонуть». Из- иестно, что юридически только первое деяние квалифицируется как убий ство, тогда как второе — лишь предмет этической оценки. Понимаемая в узком смысле, «эвтаназия» ограничена активными дей ствиями по ускорению смерти пациента. В этом контексте речь идет об 129 убийстве из гуманных соображений. Примером такого понимания эвти назии есть введение летальной дозы препарата терминально больному с целью облегчения тяжких страданий. С другой стороны, действия, кото рые «позволяют больному умереть» путем отказа от проведения либо пре кращения жизнеподцерживающей медицинской помощи, не считаются эм таназией в узком смысле этого понятия. Хотя все более часто термин «эи таназия» используется именно в узком значении, допустима его трактол ка и в широком смысле, когда эвтаназия объединяет как убийство, так н позволение умереть (на основе гуманных соображений). Если использо вать понятие об эвтаназии в широком смысле, то дидактически оправда но проведение различий между активной эвтаназией (то есть убийством) и пассивной эвтаназией (то есть позволением смерти из милосердия). Еще одно отличие представляет большую важность в дискуссии по поводу эвтаназии. Добровольная эвтаназия осуществляется в ответ на информированное требование дееспособного пациента. Недобровольная эвтаназия подразумевает случаи, когда пациент не способен дать согла сия на нее в силу недееспособности. Возможность такой эвтаназии рас сматривается у пациентов, не способных принимать самостоятельные ре шения (например, душевнобольные). Если рассматривать в совокупности случаи добровольной / недобро вольной эвтаназии со случаями активной / пассивной эвтаназии, то воз можно выделить четыре разновидности эвтаназии: 1) добровольная ак тивная; 2) недобровольная активная; 3) добровольная пассивная; 4) не добровольная пассивная. Современные дебаты фокусируются на мораль ной легитимности, прежде всего, добровольной активной эвтаназии. Мень ше противоречий возникает по поводу нравственности пассивной эвта назии. Идея о том, что морально приемлемым является отказ от проведе ния или прекращение жизнеподдерживающего лечения, достаточно обо снована, по крайней мере, в США. В последние годы вопросами эвтаназии углубленно занимаются ме дики и философы, психологи и юристы, теологи и политики, этики и био этики. В сферу эвтаназии вовлекаются проблемы медико-биологические, этические, идеологические, религиозные, социальные, философские, пси хологические. Сторонники активной эвтаназии говорят о ней как о пра ве человека «на достойную смерть». Одни авторы ратуют за открытие специальных клиник «легкой смерти», другие — за создание аппаратов для самоубийства. Широкую международную огласку получила история американско го врача Джэка Кеворкяна, известного как «доктор смерть». С 1990 г. он помог примерно 130 терминальным больным, страдавшим от постоян ных мучител ьных болей и принявшим сознательное решение доброволь но уйти из жизни, осуществить свое намерение. За свою долгую врачеб ную практику он пришел к твердому убеждению, что человек имеет пра во сам распорядиться своею жизнью, и если он решил умереть, чтобы боль- 130 ко не мучиться, то задача врача-гуманиста — помочь это сделать «гр& мотно» и безболезненно. Д. Кеворкян предложил термин «ра1о1уз18» лая ■•(»означения самоубийства больного с помощью квалифицированного (нсциалиста и создал для этого специальное приспособление. Как и ожт}. ылось, после первых же опытов оказания столь необычной помощи ра:3" вернулись дискуссии «за» и «против». В 1999 г. за 131 акт активной эь" шназии Д. Кеворкян был осужден на 7 лет тюремного заключения В попытках этического (и юридического) обоснования приемлемости И'Тивной эвтаназии было сформулировано понятие, которое раньше це ш пользовалось: «право на смерть». Разброс мнений колеблется от поц кого неприятия активной эвтаназии: никогда, ни при каких случаях она иг может быть морально разрешаема, — до прямо противоположной том к и зрения: активная эвтаназия — благо, она должна быть не только раз решена, но ее следует приветствовать как избавление от ненужных стра- (иний. Приверженцы более умеренной точки зрения предлагают внести уточнения и ограничения в каждую из крайностей, а также проработать детали, касающиеся контроля и обеспечения безопасности больных Сторонники морального признания активной эвтаназии оперируют I оображениями гуманизма. Когда речь идет о полной и безоговорочной ищите активной добровольной эвтаназии, призывы к гуманизму сочета ются с доводами о главенстве индивидуальной автономии. Двумя основ" ными аргументами в защиту такой эвтаназии выдвигают: 1) жестоко и не- I уманно отказывать в просьбе терминально больного пациента о «мило сердном» прекращении его жизни во избежание дальнейших страданий" ;) сознательный выбор личности следует уважать и учитывать до тех пре делов, пока он не приносит вреда окружающим. Так как в случаях ак" I ИННОЙ добровольной эвтаназии терминально больных пациентов вред ни кому не наносится, желание индивидуума прекратить свою жизнь следу ет уважать и учитывать. Сторонники активной эвтаназии полагают, что основаниями для ее проведения являются неизлечимость заболевания, непереносимость стра даний и информированное добровольное согласие пациента умереть" Иногда к этому добавляются психологические, психические, возрастные моральные и экономические причины. Должна ли быть узаконена активная эвтаназия? Поскольку нелегаль но она осуществляется во всех штатах США, в этой стране неоднократ* но поднимался вопрос о ее легализации (прежде всего, имеется ввиду доб ровольная эвтаназия). Добровольная активная эвтаназия законно прак тикуется в Нидерландах. Одним из специфических аспектов нидерланд ской системы есть то, что активная эвтаназия может осуществляться ь гом случае, когда пациент переносит нестерпимые (и необлегчимые) стра дания, при этом он не обязательно должен быть терминально больным Активная эвтаназия в Нидерландах может также быть осуществима по отношению к недееспособному пациенту в том случае, если он четко вы 13) разил свое желание умереть, будучи дееспособным. Опыт, накопленным в течение более чем 20-летней практики активной эвтаназии в Нидерлап дах, — неисчерпаемый источник информации при этических дискуссиях, В мире отмечается устойчивая тенденция к поддержке активной эвтаиа зии. В 1996 г. эта процедура узаконена в Северной Австралии. Предполагается, что конкретные действия по осуществлению активной эвтаназии, в случае признания ее законной, может проводить врач. Одна ко, в принципе, этот ак т может быть возложен и на других специально под готовленных профессионалов, что имеет свои этические преимущества. ] |