Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. Академия наук СССР и нс т и тут государства ипр а в а
 Скачать 4.88 Mb.
|
|
Так, в письме к Менекею Эпикур замечает Да, боги существуют познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы ибо высказывания толпы о богах являются неестественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вреда хорошим — пользу»3. Философские боги Эпикура не вмешиваются не только в естественный ход вещей и явлений природы, но ив дела человеческие. Эпикур обосновывает этическую автономию человека, который только благодаря познанию природы и разумному следованию ей может освободиться от страха и суеверия и достигнуть счастья. Глупо говорит он просить у богов то, что человек способен сам себе доставить Этика — основная часть учения Эпикура. Она представляет собой связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Вместе стем все Материалисты Древней Греции, с. 185. 3 Там же, сучение Эпикура в целом довольно отчетливо пронизано идеями его этики. Ведущим принципом этики Эпикура является индивидуальное удовольствие. Итак поясняет он сам основу своей этики когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем неудовольствия распутников и неудовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, незнающие или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, номы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог 5. Эпикуровское удовольствие, таким образом это не всякое чувственное наслаждение, а благо, доступное лишь благоразумному человеку, в особенности же мудрецу. Благоразумие — основа всех добродетелей. Оно состоит в понимании того, что нельзя жить приятно (в удовольствии, не живя в тоже время разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Познание человеком природы и разумное исследование им причини целей своих действий выступают как существенные максимы эпикуровской этики. В практической жизни, по Эпикуру, лучше, чтобы потерпел неудачу хорошо обдуманный выбор, нежели завершился успехом дурной выбор. Лучше, полагает он, с разумом быть несчастным, чем счастливым — без разума. Основные ценности эпикуровской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа, как иона вся в целом, носят индивидуалистический характер. Они являются результатом сознательных усилий индивида, его благоприобретением вследствие уяснения ими реализации соответствующего природе образа мысли и действия. Познанию Эпикур придает важное этическое значение без понимания природы, без знания того, какие события носят необходимый характера какие — случайны, человек остается рабом судьбы. Свобода человека — это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это Там же, с. 211—212 . 6 Там же, с. 212. сфера его ответственности за себя она — вне и необходимости, поскольку необходимость не подлежит ответственности 7, и непостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, что зависит от нас и не подлежит никакому господину Свобода, по Эпикуру, не совпадает с необходимостью. Необходимость говорит он есть бедствие, нонет никакой необходимости жить с необходимостью 9. Чтобы быть свободным, человек, конечно, должен познать сферу необходимостей и случайностей кроме того, он должен удовлетворять свои естественные и необходимые желания. Но разумный и свободный человек, считаясь с этого рода необходимостями, в тоже время не делается их рабом. Обуздание страстей и желаний разумом и довольство немногим — существенная черта свободного человека. Величайший плод довольства своим (ограничения желаний) — свобода Для этического учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. Надо высвободиться из уз обыденных дели общественной деятельности 11,— призывал он. Не следует, по Эпикуру, стремиться и к наживе богатства, так как достигнуть этого невозможно без раболепства перед толпой или правителями. Разумно соблюдая цель жизни, соответствующую природе, свободный человек не будет добровольно стремиться с самого начала к власти над массами 12. Эпикуровская трактовка свободы человека подразумевает и его свободу от окружающего общества, мнения толпы и т. п. 13 Почитание мудреца — это великое благо для почитающих, а не для него самого. Лишь уединившись от суетных политических интриги соперничества, человек может достигнуть свободы и невозмутимого состояния духа, вести счастливую и радостную жизнь в тесном кругу из Материалисты Древней Греции, с. 212. 8 Там же Там же, с. 219. 10 Там же, с. 224. 11 Там же. с. 222. 12 Там же, с. 236. бранных друзей-единомышленников. В Саду Эпикура и культивировались подобные отношения дружбы. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается, согласно Эпикуру, лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей, и благосостоянию С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности. Справедливость, происходящая от природы говорит Эпикур,— есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда В интерпретации Эпикура справедливость (а вслед за ней также государство и законы) — это условные и искусственные явления, хотя они и соответствуют разумно понятым велениям и необходимостям природы. Но никакой изначальной, вечной и неизменной естественной справедливости самой по себе, независимо от соглашения людей о пользе их взаимного безопасного общения, в природе нет. Справедливость сама по себе отмечает Эпикур,— не есть нечто, нов сношениях людей друг с другом в каких бы тони было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда 16. Критерий справедливости и несправедливости применим, согласно концепции Эпикура, к отношениям лишь участников договорного общения (людей и народов. Само понятие справедливости изменчиво — в зависимости от индивидуальных особенностей той или иной страны, изменяющихся со временем обстоятельств и т. п. Однако при всей своей изменчивости в общем справедливость для всех Материалисты Древней Греции. с. 2 / 5 . 15 Там же, с. 217. одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом Для каждого места и времени есть своя справедливость — свое естественное представление о справедливости 18, но общим для всех этих изменчивых «справедли востей» является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Если поэтому действия, которые ранее были справедливыми, поскольку они были полезны для взаимного общения, с переменой обстоятельств оказываются на практике противоречащими новым естественным представлениям о справедливости, то такие действия уже несправедливы, ибо перестали быть полезными для взаимного общения. Действия людей, деятельность государственных властей и сами законы должны соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и приданных обстоятельствах) представлениям о справедливости — тому смыслу справедливости, который подразумевается договором людей об общей пользе. «И з числа действий, признанных справедливыми замечает Эпикур,— то, полезность которого подтверждается в потребностях взаимного общения людей, заключает в себе залог справедливости, будет ли оно одно и тоже для всех или не одно и тоже. А если кто издаст законно он не окажется идущим на пользу взаимного общения людей, то он уже не имеет природы справедливости. Даже если полезность, заключающаяся в справедливости, меняется исчезает, нов течение некоторого времени бывает согласна с естественным представлением о справедливости, тов течение того времени она нисколько не менее бывает справедливой в глазах тех, кто не смущает себя пустыми звуками (словами, а смотрит на факты В концепции Эпикура справедливость — в свете ее соотношения с законом — представляет собой естественное право с изменчивым (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является общая польза взаимного общения. В этой конструкции соотношения естественного права и закона движущим началом и Материалисты Древней Греции, с. 277. 18 Там же, с 218. вместе стем источником естественных представлений о справедливости являются изменчивые практические потребности взаимного общения людей». С изменением этих потребностей изменяются и представления об общеполезном, те. то, что составляет содержание справедливости. Здесь справедливость (естественное право с изменяющимся содержанием) выступает как критерий соответствия закона изменяющимся потребностям людей и вместе стем их изменяющимся естественным представлениям о справедливости. Причем под этими изменяющимися вместе с потребностями общения естественными представлениями о справедливом и несправедливом в концепции Эпикура по сути дела подразумевается то, что входе дальнейшего развития правовой мысли стало обозначаться как правосознание. Применительно к политико-правовой проблематике эпикуровский материализм проявляется в том, что непредставления о справедливом и полезном, асами практические потребности взаимного общения людей определяют содержание договора об общей пользе (и, следовательно, содержание справедливости. В свете такого подхода представления о справедливом и т. пи их изменения оказываются результатом и продуктом изменяющихся социальных потребностей людей. Законы, соответствующие справедливости, подлежат соблюдению всеми. Отступление от такого закона и нарушение его велений несправедливо. Но подобная несправедливость сама по себе, согласно Эпикуру, не есть еще зло зло заключается в страхе от подозрения, что человек не останется скрытым от тех, которые поставлены карателями за такие действия 20 Имея ввиду то огромное значение, которое в этике Эпикура придается освобождению от страха для достижения невозмутимого состояния духа и радостной жизни, можно заметить, что он выступает за соблюдение законов, исходя прежде всего из этих (психо-этических), а не иных общественных, политических, правовых и т. п) соображений и мотивов. Кто делает тайно что-нибудь из того, что люди уговорились между собою не делать с целью не Материалисты Древней Греции, с. 2 /7 . вредить и не терпеть вреда, тому нельзя быть уверенным, что он останется скрытым, хотя бы он десять тысяч раз оставался скрытым в данное время. Ведь останется ли он скрытым до смерти — неизвестно 21. Подобное беспокойство закононарушителя относится к тем страхам, на преодоление которых нацелена вся этика Эпикура, эта своеобразная «страхотерапия». Неслучайно Эпикур призывал Заниматься врачеванием себя В свете эпикуровской психо-этической трактовки смысла соблюдения законов проясняется и его характеристика законов как средства ограждения и защиты мудрых те. людей этически совершенных) от толпы, как публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. Законы говорит Эпикур,— изданы ради мудрых не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла 23. Присущие этике Эпикура мотивы аполитичности не означают, конечно, его полного политического индифферентизма. Его концепция договорного происхождения справедливости, государства и законов по своему социально-политическому смыслу объективно носила демократический характер, поскольку ни один из участников соглашения не имеет каких-либо привилегий перед другими. Однако как убежденный индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии, резко противопоставлял мудрого человека — толпе, дистанциировался от нее самой и ее идеалов. Я замечает он никогда не стремился нравиться толпе. Что им нравилось, тому я не научился а что знал я, то было далеко от их чувств. В целом с некоторой долей условности можно было бы сказать, что в политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует (точнее было бы сказать менее всего противоречит) такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов. Учение Эпикура имело много приверженцев не только в Греции, но ив Риме. Здесь наиболее известным эпику Материалисты Древней Греции, с. 217. 22 Там же, с. 223. 23 Там же, с. 235. рейцем был знаменитый поэт и философ-материалист Тит Лукреций Кар (ок. 99— 55 гг. дон. э, изложивший атомистические воззрения Эпикура в поэме О природе вещей. Заметное влияние на последующие теории морали оказал этический индивидуализм и утилитаризм Эпикура, а в области политико-правовых учений — его договорная концепция государства и права. С ТО ИК И Основателем стоицизма был Зенон (336—264 гг. дон. э) из города Китион на Кипре. Зенон происходил из финикийской семьи. Переселившись в Афины, он основал здесь свою школу в колонном зале с расписными стенами (Stoa poikile — «пёстрый зал, получившую название стои ческой. В истории стоицизма различают три периода древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стои являются, кроме Зенона, Клеанф (331—232 гг. дон. э) и Хрисипп (277—208 г. дон. э, Ведущими представителями средней Стои были Панетий (185— 110 г. дон. э) и Посидоний (135—51 гг. дон. э, а новой (римской) Стои — Сенека (3—65 гг.), Эпиктет (50— 130 гг.) и Марк Аврелий (121— 180 гг.). Философия, согласно воззрениям стоиков, состоит из трех частей логики, физики и этики 25. Во всех этих трех разделах философии, особенно в этике, стоики касались и вопросов государства, права, политики. Клеанф различал шесть частей философии, среди которых наряду с диалектикой, риторикой, этикой, физикой и учением о богах он выделял в качестве самостоятельной части также и политику. При более детальном делении названных частей философии риторика как часть логики, в свою очередь, делится стоиками еще натри части совещательную, судебную и торжественную. В физике стоики исходили из существования двух начал всего деятельного и страдательного. Начало страдательное это материя, бескачественная сущность начало деятельное — это находящийся в материи разум, бог. Ведь он, будучи вечным, создает каждую вещь посредством всей материи. Подобные взгляды развивали Зенон, Клеанф, Хрисипп, Архедем, Посидоний и др. Согласно их представлениям, бог, ум, судьба, Зевс и т. п. — это лишь различные наименования одного итого же. Значительную этическую и политико-правовую нагрузку несет понятие мироздание, разработанное в физике стоицизма. Прежде всего мироздание, согласно стоикам, это бог, который здесь выступает как творец миропорядка. Но, помимо прочего, мироздание трактуется стоиками и как совокупность неба и земли, а также находящихся на них созданий или совокупность богов и людей, атак же вещей, созданных ради них Мироздание в целом, в том числе и взаимосвязанные между собой явления небесные и земные, управляется судьбой, под которой имеется ввиду некое соединение божественного провидения и разума с естественной необходимостью. Все происходит повелению судьбы, подчеркивал Хрисипп. Подобный фатализм характерен и для взглядов других стоиков. Судьба раскрывается ими как непрерывная (цепь) причин сущего или разум, согласно которому управляется мироздание Судьба как управляющее и господствующее начало (hëgemonikon) есть одновременно разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет 29. Судьба здесь выступает в качестве такого естественного закона (общего закона, который имеет в тоже время божественный характер и смысл. Согласно Зенону, естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей делать) правильное и запрещающей противоположное Человеческая природа, согласно этике стоиков часть общей природы и мироздания в целом. Отсюда вытекает Антология мировой философии, т. 1, ч. 7, с. 482. 27 Там же, с. 483. 28 Там же, с. 485 29 Там же, с. 490. 30 Там же основное этическое требование стоицизма — жить в согласии с природой, что означает жить согласно разуму, естественному (или общему) закону мироздания, вести честную, добродетельную жизнь. В данной связи Хрисипп замечает Поэтому (высшая) цель — жить в согласии с природой — согласно своей природе и общей природе, ничего не делая такого, что запрещается общим законом, а именно правильным разумом, проникающим все он же присущи Зевсу, устроителю и управителю всего сущего Согласуя свои поступки с господствующей судьбой, с разумом и волей мироустроителя, мудрый человек достигает счастья и полноты жизни. Для этого необходимо руководствоваться знанием, а не страстью (pathos). Обуздание страсти с помощью разума и достижение апатии являются совершенно необходимым моментом добродетельной жизни, поскольку страсть, по характеристике Зенона, есть душевное волнение, противоположное здравому смыслу и противное природе 32. Поэтому в число добродетелей блага) стоики наряду со справедливостью, мужеством, умеренностью включали и благоразумие, а козлу относили несправедливость, трусость, неумеренность и неразумие. Стоическая апатия не означает обычного равнодушия или безволия. Своим острием она направлена лишь против неразумной активности, те. действий, непродуманных сточки зрения их соответствия естественному закону, ве лениям природы. Апатия у стоиков выступает как состояние и вместе стем как требование действования не по влечению только, а по разуму. Воля как разумное стремление противоположна вожделению. С этим связано и понятие долга в этике стоиков. Зенон сообщает Диоген Лаэртский,— первый употребил слово долг, ибо он вывел его из слов то, что подобает долг есть действие, присущее природным созданиям. Из действий, совершенных по влечению, одни сообразны с долгом, другие противны долгу, третьи — ни тони другое. Сообразно с долгом — то, что внушается разумом, например почитать родителей, братьев, отечество, уступать Там же, с. 493. |