Ульрих Бек. Что такое глобализация. Ошибки глобализма ответы на глобализацию
Скачать 1.06 Mb.
|
XX столетие, такой отход есть предпосылка вмешательства в конфликты по поводу прав человека и нарушений этих прав в других культурах и странах. Контекстуальный универсализм утверждает: необходимо открыть свои самые дорогие святыни для критики другим. Необходимо совершить святотатство многобожия в делах универсализма, причем в первую очередь в отношении самого себя. Необходимо, если говорить на языке Лессинга, сознательно сделать шаг от уверенности к истине в поле уни-версализмов — в философском, моральном, политическом отношениях. Тогда в воображаемом мире многих универсализмов можно будет когда-нибудь от всего сердца посмеяться над безрассудной человеческой гордыней универсальной уверенности. VI Контуры мирового общества: конкурирующие перспективы. Мы собрали, представили, сопоставили и проанализировали достаточное количество аргументов, чтобы снова вернуться к главному вопросу: в чем разница между глобальностью, глобализацией и глобализмом1 Глобализация подчеркивает характер процесса, происходящего в сфере транснационального, причем в измерениях, которые мы представили выше; имеется в виду: — интенсификация транснациональных пространств, событий, проблем, конфликтов, биографий; — движение (вопреки разного рода соображениям, на которые наводит слово “глобальный”) не следует понимать ни как прямолинейное, ни в смысле “тотального”, “всеобъемлющего”; более того, это движение надо рассматривать как контингентное и диалектическое — глокальное; это становится яснее, если развернуть логическую фигуру “инклюзивного различения”, включающего противопоставления, — как принцип биографии, идентичности и организации; — в соответствии с этим необходимо проанализировать глобализацию/локализацию с точки зрения ее степени, плотности, размаха. Формы проявления глокализации могут и должны быть исследованы эмпирически. Понятие глобальность нацелено на более жесткое утверждение реальности. Оно в конечном счете подразумевает мировое общество и утверждает, что эта ситуация необра- 1. См. выше, с. 23 и след. наст. изд. тима; то, что называется “мировым обществом”, должно пониматься — многомерно, — полицентрично, — контингентно, — политически. С позиций cultural theory можно поставить вопрос о мировом обществе: в каких формах и на каких форумах оно переживается, проживается, социально воспринимается, практикуется — и таким образом является реальным. Пожалуй, первым, кто сделал эмпирическим индикатором рефлексивного мирового общества степень осознания и сознания того, что мы живем в мире как одном глобальном месте (локусе), был Р. Робертсон. Сходным образом рассуждает А. Нассеи: “О мировом обществе можно говорить тогда, когда globalplayers, глобальные пороки, воспринимают себя в различии своих различных связей с одним и тем же миром, и это становится предметом рефлексии”. В таком случае мировое общество было бы — в соответствии с теоремой Томаса — всемирным горизонтом, который открывается в том случае, если он проявляется в коммуникации как реальный. Только на таком фоне можно декодировать и эксплуатацию рабочих в каком-нибудь ином регионе мира, и социально-романтический этно-эклек-тизм западных образованных кругов — с их мировоззренческими, туристическими и рекреационными потребностями — как феномен мирового общества. И в этом смысле открытие Америки, крестовые походы или колониальная политика XIX века, скорее всего, не были всемирно-общественными событиями” 1. 1. NassehiA. Die “Welt”- Fremdheit der Globalisierungsdebatte. Ms. Miinchen 1997. От понятий глобализации и глобальности надо отличать (и критиковать) глобализм — т. е. неолиберальную идеологию господства мирового рынка; этим мы займемся в третьей части книги, “Заблуждения глобализма”. Но сначала уточним тезис о необратимости мирового общества, сопоставив шесть кратко сформулированных, частично конкурирующих друг с другом, частично взаимодополняющих перспектив развития мирового общества: 1) Третьи культуры или глобальное гражданское общество? 2) Космополитическая демократия. 3) Капиталистическое мировое общество. 4) Мировое общество риска. 5) Политическое мировое (переходное) общество. 6) Прогноз: транснациональное государство. 1. Третьи культуры или глобальное гражданское общество? В своем трактате “К вечному миру” Кант развивает тезис о том, что демократии в конечном счете никогда не смогут существовать в форме отдельных обществ, национальных государств; они будут возможны только в рамках общества граждан мира. Он увязал самостоятельное управление многих не только с их самоосмыслением и самостоятельными действиями; напротив, и то и другое предполагает рамки а) опыта глобального гражданского общества, б) всеобщего действия основных прав. Тот, кто привязывает “мировое общество” к самовосприятию этого общества, должен задаться вопросом, может ли существовать нечто вроде глобальной памяти, возникающей из пережитых общих опытов и опасностей. Транснациональные взаимосвязи, базирующиеся на опыте, возникают и существуют исторически, например, как результат межконтинентальных торговых отношений, миграционных движений, работорговли, завоеваний, войн, империализма, колониализма. А.Д. Смит в особенности не соглашался с утверждением, что колониальная история может быть содержанием глобальной культуры и идентичности. “Глобальная культура в отличие от национальных культур в принципе не обладает памятью. "Нация" для своего формирования может опираться на латентный опыт и потребности населения и выражать их, тогда как "глобальной культуре" не соответствуют никакие реальные потребности и никакая формирующаяся идентичность. Не существует "мировой памяти", которая могла бы быть полезной для объединения человечества; вплоть до настоящего времени большинство глобальных опытов — колониализм и обе мировые войны — были годны лишь на то, чтобы напоминать нам о наших исторических столкновениях”1. “Если единственное следствие конфликта, завоевания и подавления заключается в разделении людей, то нации — суть продукты искусственных разделений, ибо большинство из них возникли как реакции на конфликты, — отвечает на это Питерзе. — Аналогично обстоит дело и на всеобщем уровне: утверждение, что конфликты только раскалывают человечество, упускает из виду решающий момент, а значит — ложно. Ведь конфликты еще и сплачивают людей, пусть и мучительным образом, порождая амбивалентное единство. К азам диалектики относится положение, что единство развивается из противоборствующих позиций и из конфликтов... Важным фактором при образовании постколониальных смешанных культур явилось единство некогда господствовавшего государства и покоренных стран, опирающееся на общий политичес- 1. Smith A.D. Towards a Global Culture?, in: Featherstone M. (Ed.), Global Culture. London 1990, p. 180. кий и культурный опыт, в том числе опыт подавления. Так, бывшая Британская империя во многих сферах все еще представляет собой единое пространство, где говорят на общем языке, находят общие элементы в правосудии и политической системе, где одинаковы инфраструктуры и правила уличного движения, где можно встретить один и тот же архитектурный стиль — будь то в Индии или в Южной Африке, не говоря уже об остатках Содружества”. Если опыт мирового общества является существенным признаком этого общества, то и мультикультурное общество — не выдумка, а глобальная реальность. Ни выбрать ее, ни отказаться от нее нельзя; она не ведет автоматически к толерантности, ее следствием может быть изоляция и ксенофобия. Если противоречия мирового общества прорываются конфликтами на местах, это не значит, что “эксперимент по созданию мультикультурного общества” провалился; возможно, это признак начала новой социальной эпохи, в которой транснациональные, транскультурные формы жизни станут нормальным явлением. Населению, которое закрывает глаза на эти реальности и по-прежнему мыслит о себе и других как о цельных (народных) культурах, будет непросто научиться жить в совершенно нормальной неразберихе мирового общества. “Как быть, если марокканские девушки устраивают в Амстердаме состязания по кик-боксингу, азиаты в Лондоне играют рэп, пекут ирландские бейгл (бублики), китайские тако (блинчики с начинкой), индейцы в Нью-Йорке празднуют последний день карнавала перед Великим постом, а мексиканские ученицы танцуют в греческих тогах, подражая Айседоре Дункан? Как относиться к тому, что Питер Брук ставит на сцене "Махабхарату", а Ариана Мнушкин инсценирует пьесу Шекспира в стиле театра кабуки в парижском "Театр солей"? Культурная жизнь, в прошлом и настоящем, неподвластна тенденции к унификации и стандартизации. Это не означает, что концепция глобальной культурной унификации бессмысленна, — напротив. Но она явно недостаточна. Она упускает из виду противоположные тенденции — влияние незападных культур на Запад. Она не учитывает амбивалентность процесса глобализации и неверно понимает роль локального в ходе рецепции западной культуры — например, усвоение и перестройку западных элементов местными культурами. Она упускает из виду взаимное влияние незападных культур. Она не знакома, например, со смешанными культурами, с развитием "третьих культур" на международной музыкальной сцене. Она придает слишком большое значение гомогенности западной культуры и не видит, что многие стереотипы, насаждаемые Западом и его культурной индустрией, если проследить их происхождение, оказываются на поверку сплавом различных культурных течений. Длившееся веками взаимопроникновение культур Юга и Севера привело к возникновению межконтинентальной смешанной культуры. Европейская, да и вся западная культура является составной частью этой глобальной мешанины. Это становится очевидным, если мы уясним, что Европа до XIV века постоянно находилась под влиянием культурных воздействий "Ориента" — "Востока". Западная гегемония относительно молода, она рождается около 1800 года, а точнее — с началом индустриализации” 1. Видимо, не случайно сегодня для подавляющего большинства людей опыт “глобального сообщества товарищей по несчастью” начинается на первых порах как опыт ощущения угрозы — в дебатах о “мобильной бедности”, о “демографическом взрыве”, в таких событиях, как катастрофа на чернобыльском реакторе, 1 Pieterse J.N. Der Melange-Effekt, a. a. 0. известия о попадании ядовитых веществ в продукты питания, воздух и воду, или в извещении собственной фирмы о том, что она создает новые рабочие места в других регионах мира. Но при этом на конкретном опыте познается, что “мировое общество” живет не где-то “там, снаружи”, а затрагивает основы нашей частной жизни. Иными словами: открещиваясь от опыта мирового общества, мы тем самым доказываем его реальность и силу. Мартин Шоу делает следующий шаг: “опыт” глобального гражданского общества означает для него, во-первых, (масс-медийное) самовосприятие, а во-вторых, его возможную релевантность для поведения. Поэтому он эмпирически исследует, в каком объеме сформировалось за это время глобальное гражданское общество после окончания холодной войны между Востоком и Западом и благодаря репортажам о войнах и влиянию этих репортажей на действия далеких “других” (военное вмешательство ООН или прочих государств). Прежде, рассуждает Шоу, войны и участники войн были ограничены местом применения силы, эпохальных мировых войн было немного. Сегодня и в будущем войны происходят и будут происходить повсюду в мире при участии всех, потенциально или актуально обеспеченном средствами массовой информации. Глобальное гражданское общество становится глобальным обществом зрителей. В определенном смысле войны теряют свое конкретное место и благодаря их телевизионной (репрезентации превращаются в политические кризисы, в условиях которых вопросы о справедливости и необходимости внешнего вмешательства публично обсуждаются и решаются всюду, в том числе и в далеких центрах глобальных гражданских обществ. “В самом ли деле кризисы после завершения конфликта Востока и Запада — это глобальные политические кризисы, и если так, в результате чего они становятся такими? Решающим для этого является то, в какой мере они воспринимаются как таковые, имеют ли они глобальные последствия и осуществлялись (или, соответственно, серьезно взвешивались) ли вмешательства силами великих держав, не расположенных в зоне конфликта, или силами ООН. Этим кризисы, которые могут изначально считаться глобальными, однозначно отличаются от мировых войн и конфронтации между сверхдержавами в период холодной войны. И все-таки имеет смысл внимательно рассмотреть под этим углом зрения хотя бы некоторые из новых кризисов. Почему определенным войнам, например в Боснии и Герцеговине и в Руанде, приписывают глобальное значение? Казалось бы, ничто не говорит в пользу того, что эти войны демонстрируют какое-то новое измерение в ведении войны и поэтому затмевают конфликт между Арменией и Азербайджаном или гражданскую войну в Анголе. Последние из названных войн также унесли очень много человеческих жизней и сопровождались "этническими чистками". Главное же различие состоит, по-видимому, в том, что некоторые войны многими людьми воспринимались как войны, в которых население вынуждено было переносить неслыханные страдания и при этом нарушались права человека, признаваемые "международным сообществом", и что такое восприятие было спровоцировано распространявшимися по всему миру репортажами средств массовой информации. Во многих других случаях гражданское население также было затронуто в больших масштабах, и при этом также нарушались права человека. Но информация о них распространялась среди немногих людей, что безусловно объясняется относительно низким вниманием к этим конфликтам со стороны масс-медиа”. Все это означает, что масс-медийное производство и конструирование глобального значения, придаваемого тому или иному локальному военному конфликту, активизирует обе составляющие: и глобальное гражданское общество, и глобальное измерение конфликта. “В соответствии с этим можно установить два новых критерия для глобальных политических кризисов. Глобальные кризисы, как, например, война в Персидском заливе, могут вполне удовлетворять традиционным критериям, поскольку они вырастают из конфликтов интересов, в которые прямо или косвенно вовлечены другие государства и области международной системы. Но конфликты вспыхивают даже при несоответствии этим критериям, поскольку во всем мире налицо восприятие массовых убийств людей и систематическое нарушение уважаемых во всем мире принципов, а это восприятие в значительной мере зависит от того, сообщается ли о самих событиях подробно в средствах массовой информации или нет. Более того, кризис перерастает в глобальный, если для его улаживания осуществляется или серьезно планируется вмешательство под международным мандатом. Традиционные и современные модели глобальных политических кризисов в реальности не противопоставлены друг другу как альтернативы, но образуют оба полюса спектра. В любом кризисе традиционные и новые аспекты образуют собой пеструю смесь. Хотя Босния и Герцеговина и Ангола, например, уже не входят в сферу геополитических интересов безопасности могущественных держав, как это было во времена холодной войны (забавно, что этот фактор становится причиной возникновения новых конфликтов), заинтересованность многих государств в стабильной ситуации на Балканах и на юге Африки не стала меньше. И наоборот, война в Персидском заливе, единственная война после окончания конфликта Восток — Запад, которую можно было бы рассматривать как чисто межгосударственный конфликт, привела к колоссальным жертвам среди гражданского населения и стала трагедией для многих людей, а ее показ по всему миру средствами массовой информации полностью изменил первоначальный характер и историческое значение этой войны. Отсюда можно сделать вывод, что опасности, которым подвергается гражданское население, и их демонстрация в СМИ являются ключевыми аспектами не только в одном определенном типе конфликтов, но во всех современных глобальных кризисах. Эта модифицированная дефиниция глобальных политических кризисов позволяет шире понимать глобальные кризисы, учитывая также социальное и гуманитарное измерение — голод, нищету, угнетение, природные и экологические катастрофы, эпидемии и т. п. Она полезна и потому, что подобные кризисы, как правило, вызываются или усугубляются политическими кризисами, и прежде всего войнами. Это дает возможность понять социальные кризисы как политические. Восприятие человеческого несчастья, к примеру, уже изменилось: если в 70-е и 80-е годы XX века голод считался следствием засухи, то сегодня благодаря репортажам со всего мира его причину находят в войнах” 1. 2. Космополитическая демократия Как мы уже говорили, космополитическая демократия основывается не только на опыте самопостижения гражданского общества, но и на трансциональной значимости основных прав. Что касается значимости основных прав, то, согласно Канту, суть здесь заключается в дифференциации прав подданных различных государств, а значит, в конечном счете в 1. Shaw M. Globule Zivilgesellschaft, Massenmedien, Kriegund'politische Krisen, in: Beck U. (Hg.), Perspektiven der Weltgesellschaft, a. a. 0. гарантиях права мирового гражданства для всех. Это включает в себя содержательную дифференциацию различных (политических и социальных) прав внутри страны. Поэтому цивилизация будет защищена от варварства только тогда (и всегда только временно), когда основное правоотношение будет действовать глобально 1. При этом возникает парадоксальная ситуация, которая вплоть до сегодняшнего дня парализует все дискуссии. Гарантия основных прав предполагает на первый взгляд наличие национального государства. Но каким образом тогда можно обосновать и гарантировать космополитическое правоотношение между государствами и гражданами различных стран, релятивирующее само национальное государство как его гаранта, не соблазняясь при этом ложными альтернативами: либо стремиться к мировому государству, либо внедрять основные права в пространстве без прав и государств? Если речь идет о защите прав человека, то между собой конкурируют, конфликтуют различные акторы — межгосударственные организации, такие, как комитеты ООН, государства поодиночке или в сотрудничестве с другими государствами или с неправительственными организациями либо в форме региональных альянсов. Отношения между государственными или негосударственными акторами, с одной стороны, и индивидами, являющимися носителями этих прав, с другой, можно описать с помощью трех моделей: реально-политической, интернационалистической и космополитической. “Модель реально-политическая, сосредоточивающаяся на государствах, подчеркивает примат и суверенитет государств. В связи с этим для реалистов права индивидов — дело нацио- 1. См. об этом: Beck U., in: Ders. (Hg.), Kinder der Freiheit, a. a. 0., S. 347-361. нально-государственного судопроизводства, а межгосударственные и неправительственные организации (НПО) могут в лучшем случае взять на себя совещательные функции. Межгосударственные отношения остаются тут недоразвитыми, поскольку принцип суверенитета не позволяет вмешиваться во внутренние дела других государств, а внешняя политика руководствуется в большей мере геополитическими и властными интересами, чем моральными соображениями. В результате о предоставлении финансовой помощи или даже о поставке инструментов для пыток можно судить, учитывая только степень выгоды для поставщиков. Реально-политическая концепция находит дальнейшее развитие в интернационалистической модели. В этой модели государства продолжают играть главную роль и несут первичную ответственность за права индивидов. Тем не менее на действия государств влияет развивающийся транснациональный консенсус в области стандартов прав человека, и они в известной степени претерпели изменения. Межгосударственные организации и НПО пытаются взять на себя важную роль при защите прав человека, и в некоторых ситуациях это им удается; их способность действовать эффективно, однако, зависит от кооперации государств. Вот почему влияние Комиссии ООН по правам человека существенно больше в Канаде, чем в Китае или даже в Великобритании. Третью модель можно назвать космополитической. Здесь в центре анализа находится индивид, а между индивидами, межгосударственными организациями и НПО необходимо наличие прямых отношений. Прерогатива государства действовать во всем мире все больше ставится под вопрос и снизу и сверху в той мере, в какой становится возможным и реализуется развитие глобального гражданского общества. Сторонники космополитической модели делают акцент на развертывании институтов ООН по правам человека после окончания холодной войны и впечатляющем росте числа НПО и их членов, специализирующихся на правах человека и других проблемах”1. Не межкультурный консенсус по основным правам, а процесс сотрудничества и возникающие при этом взаимозависимости дают ключ к транснациональным гарантиям основного права. Это частично кодифицированные, частично некодифицированные процедуры, в которых закладываются, улаживаются и выстраиваются транснациональные связи — плотная многомерная ткань из взаимных переплетений и обязательств, и эти связи должны, по-видимому, выражать идею космополитической демократии и сделать возможной ее реализацию. Дэвид Хелд видит здесь следующие этапы2. Во-первых, глобальный порядок воплощается в многочисленных взаимоперекрывающихся властных сетях, включающих тело, социальные гарантии благосостояния, культуру, добровольные организации, экономику, межгосударственные взаимозависимости и организованное насилие. Пространство возможностей космополитической демократии возникает из сочетания этих разнородных сетей — многомерного баланса власти между государствами, организациями и людьми. Во-вторых, все группы и организации претендуют на относительную автономию, которая выражается в определенных правах и обязанностях. Это взаимопереплетение дозволенного и запрещенного должно быть приобщено к принципам космополитического демократического права, которые необходимо детализировать применительно к отдельным полям действий — социальных, экономических и политических. 1. Bretherton С. Allgemeine Menschenrechle, a. a. 0. 2 Held D. Democracy and the Global Order. Cambridge 1995, p. 271-283. В-третьих, эти правовые принципы легитимируются и гарантируются транснациональными и локально связанными парламентами и судами (по образцу Европейского парламента и Европейского суда), которые следовало бы учредить и в транснациональных пространствах Южной Америки, Азии и Африки. В-четвертых, национальные государства уступают часть своей власти и суверенитета транснациональным институтам и организациям и развивают новое самопонимание как узловые пункты и координаторы транснациональных взаимозависимостей. В-пятых, индивиды могут приобретать членство в различных национальных и транснациональных властных пространствах и таким образом осуществлять права участия в управлении и самоопределении — от локального до глобального уровней. В-шестых, гражданское пособие для всех — безразлично, работают ли они по найму, занимаются ли работой по домашнему хозяйству или общественной деятельностью в гражданском обществе; это гарантирует осуществление политической свободы. На взгляд социологического реализма все это прекрасно, но и только. На первых порах за рамками обсуждения остается вопрос, какими реальными силами, тенденциями будет стимулироваться или тормозиться подобное развитие, какие противоречия и парадоксы заложены в этом красивом и заманчивом видении космополитической демократии. Припоминаю, что Огюст Конт уже в начале XIX века “опроверг” воинствующий империализм как экономически нерентабельный (согласно своим же собственным критериям), а затем мир погрузился в приветствуемое всеми организованное безумие — безумие империализма, колониализма, двух мировых войн, холокоста, сталинского ГУЛАГа. Можно только надеяться, что это нормативное видение не будет точно так же разорвано и сметено своими противоречиями и противниками. Но надежды (для социальной науки и политики) — это слишком мало. Возникают вопросы: какие противоречия внутренне присущи этой надежде? Какие общественно-политические оползни и эрозии подтачивают или укрепляют эту надежду? Этим мы теперь и займемся, как и прежде в сжатой форме. 3. Капиталистическое мировое общество Многие марксисты сочтут идею космополитической демократии нереалистичной, указывая в первую очередь на то, что здесь этические проблемы смешиваются с политическими. Критики утверждают, что в вопросе о горизонте идей и ценностей в рамках мирового общества теряются из виду транснациональные экономические властные отношения, которые обостряются процессами экономической глобализации. После окончания холодной войны и интеграции коммунистического блока в мировой рынок в резкой форме заявляют о себе основные аспекты капиталистической динамики, которые “маскировались” в западном капитализме всеобщего благоденствия. Этот ход мысли можно развернуть в следующих семи пунктах. Во-первых, одновременность транснациональной интеграции и национальной дезинтеграции. В ходе победного шествия мирового рынка стираются немногочисленные “белые пятна”, которые оставались на карте мира; все большее количество регионов и ниш интегрируются в капиталистическую систему, в результате чего ликвидируются локальные и национальные пространства самообеспечения и экономики. Включение в мировой рынок, а также фрагментация, глобализация и территориализация суть взаимодополняющие процессы, точнее, две стороны одного и того же процесса — всемирного передела богатства, суверенитета, власти и свободы действий. Во-вторых, транснациональные концерны заинтересованы в “слабых государствах”, т. е. — как сформулировал это Зигмунт Бауман — в государствах, которые слабы, но тем не менее остаются государствами. Намеренно или ненамеренно акторы мирового рынка осуществляют координирующее давление на все страны-участники этого рынка, либо страны, зависящие от него, а это приводит к систематическому устранению всего, что могло бы препятствовать, замедлять или ограничивать свободу движения капитала. “Широко распахнуть ворота и оставить всякую мысль об автономной экономической политике — вот предполагаемое условие, которому страны должны без сопротивления подчиниться, если хотят, чтобы к ним относились как к достойным получения финансовой поддержки от Всемирного банка и финансовых фондов. Слабые государства — это именно то, в чем нуждается Новый мировой порядок (который слишком часто ложно понимают как мировой беспорядок) для со< хранения и воспроизводства себя самого” 1. Здесь также корень возникающего противоречия интересов между образованием взаимодействующих транснациональных государств — эксперимент “Европейский Союз” является в этом плане выдающимся примером — и неолиберальным капитализмом. ЕС — одно из мощнейших экономических пространств мира. Он мог бы определять правила мировой торговли, поощрять и осуществлять внедрение и соблюдение социальных и экологических норм. В-третьих, европейские (континентальные) страны всеобщего благоденствия и страны с социально ориентированной экономи- 1. liauman Z. Schwache Staaten, a. a. 0. По анализу западных обществ в мировой системе см.: BomschierV. WestlicheGesellschaftenimWandel. Frankfurt/New York 1988. кой попадают в обратную спираль, если экономические акторы мыслят и действуют транснационально и таким путем избегают национально-государственного контроля и политики, возникает необходимость расхлебывать и переваривать последствия транснациональной экономики — растущую безработицу и бедность. С одной стороны, с ростом давления мирового рынка приходит время испытать, крепки ли социальные сети и есть ли возможность их финансировать; с другой стороны, наступает момент истины, поскольку параллельно взрывному росту цен снижаются доходы от налогов на наемный труд и происходит глобализация прибылей транснациональных предприятий. В-четвертых, замена труда знанием и капиталом. Чтобы выявить новые области прибыльного производства, глобальный капитализм обходится все меньшим количеством рабочей силы. В результате этого рабочая сила и представляющие ее организации - рабочие партии и профсоюзы — повсюду утрачивают свою роль на переговорах и в глазах общественности. Одновременно растет число тех, кто выброшен с рынка труда и лишен шансов на материальную и социальную безопасность и интеграцию, которые там распределяются и о которых ведутся переговоры. В результате не только нарастает неравенство, но и драматически меняется качество социальных неравенств, поскольку все большие круги населения отбраковываются, как в принципе “экономически неактивные”. В-пятых: двойная относительность бедности. Бедность в этих процессах обостряющегося взаимовлияния включения и исключения качественно меняет свое лицо: она драматически возрастает и многократно фрагментируется. Как утверждает Зигмунт Бауман, общественные нити коммуникации между богатыми, которые глобализуются, и бедными, которые локализуются, вот-вот порвутся, поскольку между теми, кто выигрывает в результате глобализации в самом верхнем слое наверху, и теми, кто проигрывает в результате глобализации в самом нижнем слое внизу, уже более не существует никаких авторитетных инстанций, где можно было бы добиваться компенсации и справедливости. Отбракованные - в отличие от пролетариата в XIX и начале XX века — лишились к тому же всякого потенциала влияния, поскольку они уже более не востребованы. Чтобы вызвать скандал вокруг своего положения, им остается только применять голое насилие. И наконец, различные градации бедности еще раз преломляются в так называемой двойной относительности. “Простая относительность” бедности подразумевает относительность критериев; она говорит о том, что не существует абсолютных-критериев бедности, а есть только относительные, справедливые лишь для конкретных регионов мирового общества, например, Африки, Азии и Европы. В случае “двойной относительности” относительность критериев преломляется и в межкультурных, транснациональных жизненных пространствах. “Транснациональная бедность” означает: человек про-. живает свою частную жизнь в противоречии с транснациональными критериями бедности. Тот, кто в Великобритании числится бездомным, по критериям, которые действуют для его семьи в Индии или в регионе Карибского моря, может жить все еще благополучно 1. Эта фрагментация также является существенным условием обострения бедности. В-шестых: противоречия высвобожденной, самоорганизуемой глокальной жизни действуют как критерии исключения. Часто подчеркивается (в частности, автором данной книги), что Второй модерн по ту сторону надежности традиции и схематиз- 1. См. об этом: Buflbni L. Rethinking poverty in globalised Conditions, in: Eade J. (Ed.), Living the Global City, a. a. 0., p. 110-126. ма “правый — левый” в политической деятельности предлагает еще и новые шансы для свободы и развития. Вопрос только в одном: для кого? Ибо противоречия Второго модерна должны также интерпретироваться как ужесточение требований общественной интеграции, от которого терпят крах все больше людей — тех, кто уже сейчас в засасывающей воронке ожесточенной конкуренции способностей считается “слабым”, “балансирующим на грани”, “находящимся под угрозой” или “неполноценным”; это люди без среднего образования или с неважным аттестатом зрелости, больные или индивиды, чьи возможности — например, моторные, мусические, технические — низко оцениваются по сегодняшней шкале способностей. Всем им грозит попасть на наклонную плоскость и соскользнуть в круг тех, кого отбраковали в соответствии с правилами допуска. В-седьмых: капитализм без труда соответствует, однако, марксизму без утопии. Неомарксистская картина капиталистической мировой системы лишилась всякого утопического импульса, всякой систематической политической надежды и фантазии. Ибо этому анализу не соответствует, из этого анализа не следует никакой политический субъект. Что остается такому космополитическому неомарксизму? Не придется ли ему в конце концов затянуть великий плач о неотвратимой гибели “Титаника”? 4. Мировое общество риска: клетка модерна открывается Зрелище глобальных экологических опасностей толкает многих к фатализму. Можно ли с учетом этого механизма саморазрушения глобальной индустриальной метасистемы политически действовать с открытыми глазами, т. е. не обманывая себя? При такой — пардон — наивно-реалистической близорукости в отношении существующих “в себе” опасностей упускается из виду изюминка теории мирового общества риска. Дело в том, что наиболее заметный признак конфликтов в последовательности рисков заключается в том, что прежде деполитизированные области принятия решений благодаря общественному восприятию рисков политизируются; они становятся — в основном недобровольно и преодолевая сопротивление могущественных институтов, монополизирующих эти решения, — открытыми для общественного сомнения и дебатов. Так, в мировом обществе риска вдруг начинают публично растолковывать предметы и темы, которые прежде обсуждались только за закрытыми дверями, к ним относятся, например, программы инвестиций в экономику, химический состав продуктов и медикаментов, научно-исследовательские программы, разработку новых технологий. Внезапно оказывается, что все это нуждается в общественном одобрении, и становится возможным разрабатывать и перестраивать правовые и институциональные рамки, чтобы легитимировать этот важный прирост демократии и обеспечить ему продолжительное существование. Можно в шутку сказать: о нежелательных, пока еще невиданных “побочных проблемах” в последнее время повсюду дискутируют как бы загодя, еще до того, как соответствующие продукты и технологии будут действительно изобретены. Однако решающим является то, что эти расширения и углубления демократии в далекие от политики области хозяйства, экономики, точных наук (а частично и приватной сферы) до сих пор блокируются старомодными “дефинитивными отношениями”, в соответствии с которыми бремя доказательств ложится не на тех, кто получает выгоду от рисков, но на тех, кто страдает от них. Это значит, что в мировом обществе риска в результате общественного восприятия рисков возникает самокритичное общество, готовое — по крайней мере на словах — к противодействию и к перестройке своего мышления, где, например, не соглашаются с заверениями верующих в технику техников. Последние утверждают: риск нулевой; но первые — те, кто при наступлении этого случая “нулевого” риска будет нести экономическую ответственность, заявляют: не подлежит страхованию; экономический риск при наступлении случая слишком высок (пример: ядерная энергия, а также генная инженерия)'. Одновременно вырисовываются контуры утопии экологической демократии, которая для меня была бы, в сущности, ответственным модерном. То, что называется “ответственным”, что подразумевается при этом, можно объяснить, обратившись к дискуссиям в англо-саксонской философии и научно-исследовательской литературе на тему “technologicalcitizenship”, технологическая гражданственность. Здесь набрасывается образ общества, которое обсуждает последствия технического и экономического развития до того, как принимаются ключевые решения. Бремя доказательства в отношении будущих рисков и опасностей должно ложиться на виновников, а не на потенциальные или актуальные жертвы: от принципа “виновник платит” следует переходить к принципу “виновник доказывает”, какой (возможный) ущерб наносит его предприятие миру. 1. Так, вплоть до настоящего времени отсутствует положение о страховании для биологических и генноинженерных технологий. Никто не хочет страховать риски биотехники. Получается, что водить автомобиль без страховки никто не имеет права, а при пользовании генноинженерной установкой вполне можно обойтись без нее. Избежать стихийного внедрения технологических новаций в глобальных масштабах можно было бы, например, попытавшись политически поощрять техническое развитие во внушающих опасения областях с целью разработки альтернатив. При этом стоило бы создать автопортрет научно-технического развития, для того чтобы демонстрировать альтернативы, а не множить объективные принуждения. Тогда, возможно, удалось бы приглушить остроту нежелательного развития: на самом продвинутом уровне наготове имелось бы альтернативное инновационное предложение, которое обладало бы выгодами отклоненной технической альтернативы, но не страдало бы ее недостатками. Вероятно, и политика могла бы сделать глобальной Сети предложение, которое окажется осуществимым благодаря своей привлекательности для Сети (пример: использование солнечной энергии). Здесь политика в отношении техники возвышается до авангардной политики, а политико-демократические альтернативы — до ключевых. И наконец, следовало бы в первую очередь найти или изобрести новую систему правил, которая в правовом аспекте по-новому определяла и обосновывала бы вопросы о том, что есть “доказательство”, “уместность”, “истина”, “справедливость” в отношении вероятных, затрагивающих все человечество опасностей, которые несет наука. Необходимо второе Просвещение, благодаря которому наше понимание, наши глаза и глаза наших институтов раскрылись бы и увидели всю незрелость (в которой сами и повинны) первой индустриальной цивилизации вместе со всеми порожденными ею опасностями. Откуда возникает эта политическая мобилизация, эта — если все идет благополучно — “недобровольная демократизация” через конфликты риска? Общество риска подразумевает, что прошлое теряет свою детерминирующую силу для современности. На его место — как причина нынешней жизни и деятельности — приходит будущее, т. е. нечто несуществующее, конструируемое, вымышленное. Когда мы говорим о рисках, мы спорим о чем-то, чего нет, но что могло бы произойти, если сейчас немедленно не переложить руль в противоположном направлении. Риски, в которые верят, это кнут, с помощью которого можно подстегнуть современность и подогнать ее. Чем грозней тени, которые отбрасывает на современность вырисовывающееся ужасное будущее, тем продолжительнее потрясения, которые могут быть вызваны сегодня в результате реализации драматургии риска. Утвердившиеся дефиниции риска являются, таким образом, политической волшебной палочкой, с помощью которой сытое общество, уютно пригревшееся в ситуации статус-кво, само себя учит бояться и тем самым — недобровольно и неохотно — активизируется и политизируется в своих центрах. Инсценированная в символах и образах драматургия риска есть в этом смысле противоядие от присущей современности пошлости жизни “как она есть”. Общество, которое видит в себе общество риска, находится — если выразиться языком католиков — в состоянии грешника, который исповедует свои грехи, чтобы по крайней мере философствовать о возможности и желательности “лучшей” жизни, гармонирующей с природой и мировой совестью. Ибо лишь немногие желают, чтобы руль действительно был переложен. Большинство же хочет и того, и другого — они желают, чтобы ничего не происходило, и жалуются на то, что ничего не происходит. Ведь тогда становится возможным наслаждаться дурной-доброй жизнью, как и ее угрозами. В этом разрушительном, невольном, невиданном, затрагивающем политические основы усомнения-в-себе (“рефлексивная модернизация” 1.), затеваемом повсюду благодаря вос- ' Beck U., Giddens A., Lash S. Reflexive Modemisierung. Frankfurt/M. 1996. принимаемым рискам, совершается, в сущности, то, что социологи, которые молятся на Макса Вебера, считают едва ли возможным: институты приходят в движение. Макс Вебер поставил диагноз: модерн превращается в железную клетку, в которой люди, подобно феллахам в Древнем Египте, должны теперь приносить жертвы на алтари рациональности. Теория м и рового общества риска выдвигает противоположный принцип: клетка модерна открывается. Те, кто как бы наивно-реалистически страшится последствий того или иного риска, упускают из виду, что смущают не столько эти побочные последствия — тот или иной “яд недели”, сколько побочные последствия побочных последствий в институтах: не только коровы, но и правительственные партии, власти, мясные рынки, потребители и т. п. становятся “бешеными”. 5. Мировое общество как недемократически легитимированная политика “Время мелкой политики прошло, — писал Фридрих Ницше более ста лет назад, — уже грядущее столетие несет с собою борьбу за господство над всем земным шаром, — понуждение к великой политике”1. Что означает “мировое общество”, если его понимают как новую форму политического? Что подразумевает мировое общество как “политика”? В этом разделе будет прояснено понятие “безгосударственного” мирового общества и при этом уточнена его оценка: словосочетание “мировое общество” создает ложное впечатление, что подразумеваемая им реальность, в сущности, не что иное, как — если руководствоваться 1. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Отдел шестой: Мы ученые, фрагмент 208 (перевод И. Полилова).-В кн.: Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 1. М., 1990. С. 332. национально-государственным пониманием политики — разрушительная форма политического. Тот, кто отличает Первый модерн от Второго, национальное общество от мирового, имеет в виду не только другую общественную эпоху, но и другое понимание общества. Именно эта не-тождественность все того же понятия “общества” и мешает видению Второго модерна. Для переформулирования понятия общества можно привлечь понятия “государство”, “место” и “функциональная дифференциация”. Мировое общество без (мирового) государства “Социология глобализации, — пишет Мартин Олброу, — означает очередную попытку найти ответы на вопросы, которые ставит себе каждое поколение. Каждое поколение должно заново поднимать эти вопросы, поскольку оно только так может выяснить, кто оно есть. Следовательно, при глобализации дело не только в технических или экономических вещах. Речь также не идет здесь только о величайшем вызове, перед которым оказываются главы концернов и правительств. Все это присутствует, но есть и нечто гораздо более важное. Речь идет о том, как ты и я строим свою жизнь”1. А Марк Постер спрашивает: “Если я разговариваю со своим парижским другом непосредственно или по электронной почте, когда нахожусь в Калифорнии; если я слежу за политическими и культурными событиями повсюду на земном шаре, не покидая дома; если данные, содержащие персональную информацию обо мне, используются правительствами и 1. Albrow M. Aufdem Weg in cine globale Gesellschaft?, in: Beck U. (Hg.), Perspektiven der Weltgesellschaft, a. a. 0. концернами на всем земном шаре, причем меня не ставят об этом в известность или я не могу этому воспрепятствовать; если я, сидя дома, делаю покупки с помощью компьютера, то где я нахожусь в таком случае? Кто я?” Необратимая глобальность, сказали мы выше, означает, что мы уже давно живем в мировом обществе, а это подразумевает две вещи: во-первых, совокупность не-национально-госу-i дарственных, политически организованных социальных и властных отношений, а во-вторых, опыт жизни и действий поверх границ. Единство государства, общества и индивида, предполагаемое Первым модерном, рассыпается. Мировое общество подразумевает не мировое государственное общество или мировое экономическое общество, а не-государственное общество, т. е. такое агрегатное состояние общества, для которого территориально-государственные гарантии порядка, но также и правила общественно-легитимированной политики теряют свою обязательность. “Безгосударственность” означает, что существует отношение конкурентной борьбы между национальными государствами и национальными обществами, с одной стороны, и постоянно меняющейся в рамках мирового общества путаницей связей, акторов и пространств действий — с другой. Если в Первом модерне поле международных отношений национальных государств строится по принципу “друг с другом” или “друг против друга”, то во Втором модерне это давно уже не так. Если подобно Майклу Оукшотту трактовать государство западной традиции как “гражданскую ассоциацию”, которая служит определенной цели: сделать возможными и объединить в единый пучок социальные, политические и экономические активности своих граждан, то глобализация несет с собой не только эрозию государственной структуры задач и институтов, но и фундаментальную трансформацию ее предпосылок. Во Втором модерне наряду с мировым обществом национальных государств возникает могущественное, отличающее себя от всех прежде существовавших форм политической легитимации не-государственное мировое общество, которое составлено из совершенно разнородных транснациональных акторов. Вот их признаки: 1) Они действуют в разных местах, не признают границ, т.е. в полном смысле транснациональны и в результате ликвидируют территориальный принцип национального государства. 2) Их действия осуществляются во многих отношениях более инклюзивно, менее эксклюзивно, чем деятельность государственных акторов (так, транснациональные концерны и активисты “Гринписа” действуют одновременно в несколькихтосуд.ар-ствах, их члены принадлежат к разным странам и т. д.). 3) Часто они действуют более эффективно, чем инстанции национальных государств, даже сообразно основным критериям успеха государственных действий (например, по устранению безработицы, по упрочению благосостояния, но также по обвинению в нарушении основных прав человека); так, именно транснациональные концерны создают или ликвидируют благосостояние и рабочие места в определенном городе; “Эмнести интернешнл” публично указывает на нарушения прав человека, о которых государство из дипломатических соображений умалчивает. 4) He-государственные, транснациональные акторы создают себе свой собственный, как бы “инклюзивный суверенитет”, натравливая друг против друга эксклюзивные территориальные государства. Чем больше эти всевозможные компоненты взаимно пересекаются и усиливаются, тем настойчивей под сомнение ставится авторитет, легитимность, политическая власть организационного формосозидания и контроль государств внутри своих границ и вне их. Следовательно, в поле деятельности мирового общества мы имеем дело с политизацией через деполитизацию государств. “Критическое пороговое значение превышается тогда, когда кумулятивные эффекты глобализации в стратегически важных полях подрывают способность государства обеспечить благосостояние или цивилизованность общества”' . Как сообщает газета “Файненшнл тайме”, в настоящее время 53% всего экономического прироста ценностей обеспечивается транснациональными концернами, а не предприятиями, действующими в рамках какой-либо одной страны. В результате этого тают возможности национальных государств и соответствующих правительств влиять на создание рабочих мест и обеспечение благосостояния граждан. Это конкурентное отношение между государственными и транснациональными акторами подразумевает, что национальные общества и мировое общество не альтернатива, между двумя этими общественными формами имеется разрушительное отношение — они вытесняют друг друга и ставят друг друга под сомнение. С одной стороны, (мировой) рынок угрожает заменить/отменить политику, с другой — политика повсюду сталкивается с новыми геркулесовыми задачами, состоящими в том, чтобы политически оформить мировые рынки. “Здесь требуется не диагноз, а объяснение сдержанности по отношению к одной перспективе, которая уводит взгляд на все еще непроходимую тропу транснациональной внутренней политики. Почему считается ошибочным поиск институтов и методов, которые необходимы для конструирования общих интересов во "всемирно-гражданском аспекте" и для установления "глобального режима благоприятствования"?”2 1. Cemy P.O. Globalization and the Changing Logic of Collective Action, in: International Organisation, 49, 1995, Heft 4. S. 597. 2 Habermas J. fenseits des Nationalsiaats?, а. а. О.; см. об этом в наст. изд. с. 188 И след., 228-236. Мировые общественные акторы — если смотреть с позиций национально-государственных акторов — являются в некотором смысле “субакторами”, чья легитимность и лояльность сомнительны. При этом, с другой стороны, мировые общественные акторы задирают нос, потому что для них в контактах с национально-государственными контрольными органами и акторами растут новые возможности действий и власти. Они часто являются выигравшими от глобализации, причем слово “выигравший” вполне может пониматься и как персонифицированная сравнительная степень в узком денежном смысле слова “выигрыш” 1. Для глобальной эры справедливо следующее: национальные государства не могут существовать без мировых обществ, а мировые общества не могут существовать без национальных государств и национальных обществ. Ситуацию политически обостряют обусловленные этим препятствия, срывы и открытые вопросы. Если еще раз сконцентрироваться на мировом общественном аспекте, то безгосударственность мирового общества означает, помимо прочего, две вещи, а именно — несколько утрируя: во-первых, существование (еще) без порядка, во-вторых, (еще) без институтов. “Мир” в мировом обществе — это “многообразие без единства” (Олброу). В противоположность этому “национальное” общество — “единство с ограниченным многообразием”2. Множественность мест мирового общества Мировое общество подразумевает территориально незакрепленное, не-интегрированное, неэксклюзивное “общество”, 1. Игра слов: автор предлагает рассматривать суффикс —ег в слове Gewinner (выигравший) как суффикс степени сравнения, добавленный к нейтральной степени — Gewinn (выигрыш). Тогда Gewinner можно перевести как “выигравший больше”. — Прим. перев. 2 См. различение между Культурой 1 и Культурой 2 в наст. изд. с. 121. |