Философия. Лега В.П. История философии. Ч.1.. Православный святотихоновский гуманитарный университетбогословский
 Скачать 1.39 Mb.
|
|
§ 1. Ф ИЛОСОФИЯ И МИФОЛОГИЯ Обычно считается, что философия возникает из мифологии и попыток объяснить явления природы силами разума. А поскольку первое знание человека о природе было насквозь мифологично, то делается вывод о том, что философия возникает как некое разви- тие мифологического взгляда на мир и как следствие практичес- кого освоения мира. Что-то в таком взгляде истинно, но с чем-то мы согласиться не можем. Этот взгляд подразумевает, что религия возникает из мифологии как одно из ее следствий, а другим следс- твием мифологии является философия 1 . С таким взглядом согла- ситься, конечно же, мы не можем. Разумеется, первоначальным знанием человека было его знание о Боге — то знание, которое имели наши праотцы, непосредствен- но зная Бога и имея возможность с Ним разговаривать. В дальней- шем вследствие и после грехопадения человек был изгнан из рая и вынужден был жить в совсем других условиях. Из поколения в поколение человек терял связь с Богом, но чувствовал в себе эту связь и пытался ее определить. Многие народы, кроме рода Авраа- мова, в поисках Бога пошли в неправильном направлении: начали поклоняться идолам и создавать ложных богов. Следовательно, не религия возникает из мифологии, а наоборот, мифология является одним из следствий грехопадения человека, нарушения связи человека и Бога (вспомним одну из этимологий слова «религия» — связь человека и Бога). Люди в своих безуспеш- ных поисках Бога начали обожествлять природу. Здесь сразу вид- на вторая ошибка концепций, согласно которым религия возни- кает из мифологии, что якобы человек выдумал богов вследствие обожествления природы. Чтобы природу обожествлять, очевидно, что нужно уже иметь какое-то представление о Боге. Поэтому вначале у человека должно быть хотя бы смутное представление о Боге, чтобы он, пользуясь своими слабыми силами и разумом, испорченным грехом, видел в природе некоторых духов, демонов 1 См., например: Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985. С. 24. § 1. Философия и мифология 21 и создавал различные извращенные формы религии. Такими фор- мами первобытного религиозного сознания являются: тотемизм, состоящий в обнаружении человеком связи своего рода, племени с определенными животными, растениями или явлениями природы; магия, т. е. вера в то, что при помощи заклинаний, различных слов люди могут воздействовать на явления природы, поскольку между этими словами и явлениями природы стоят духи, понимающие эти слова; фетишизм, т. е. поклонение некоторым вещам, в том числе явлениям природы, обожествление отдельных предметов, например Солнца или других стихий; анимизм — вера в духов или в одухот- воренность природы. В анимистической религиозности уже виден некоторый, как бы предваряющий философию взгляд на мир. Че- ловек смотрит на мир, сначала посмотрев на себя. Человек видит свою душу, видит, что он движется и мыслит при помощи своей души, и этот же взгляд переносит на внешний мир, считая, что точ- но так же происходит движение и развитие всей природы. Природа, таким образом, населяется различными духами и богами. Человек объясняет природные явления, предполагая, что связь между ними есть отношение между этими духами и богами, а эти отношения он, соответственно, уподобляет отношениям между людьми. Таким образом, явления природы антропоморфизируются и даже социо- антропоморфизируются, т. е. особенности человека и общества переносятся на природный мир. Возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различ- ных богов, управляющих миром. В этом есть некоторое развитие, поскольку любая мифология есть уже определенная абстракция и обобщение. Люди видят не просто явления природы, но понимают, что у них есть некая причина, и видят ее в неком боге. Впоследс- твии из этого обобщения и начинает возникать философия. § 2. Р ЕЛИГИИ Д РЕВНЕЙ Г РЕЦИИ Попробуем проследить, каким образом возникает философия, на примере Древней Греции. Здесь издавна существовал культ умерших. Древние греки, или те народы, которые впоследствии стали древними греками, не сомневались, что душа существует от- дельно. Под душой понимали, конечно же, не то, что мы сейчас понимаем под этим словом. Греческое слово ψυχή, «псюхе», иног- да возводят к слову ψhχος, «псюхос», — прохлада, т. е. та прохлада, которая производится посредством нашего дыхания. Эту этимоло- 22 Глава I. Возникновение философии гию будет использовать для своих целей христианский богослов Ориген, утверждавший, что наши души охладели в своей любви к Богу. (Вспомним, что в русском языке слова «душа», «дух», «ды- шать», «воздух» также имеют общее происхождение.) Греки пыта- лись умилостивить души умерших, устраивали в честь них праз- дники, из которых впоследствии возникла греческая драма. Ведь если душа принадлежала человеку, который умер насильственной смертью, то она мстила людям (такие души назывались эриниями, или, в римской мифологии, фуриями). Эринии охраняли ворота в Аид, поскольку они никем не могли быть подкуплены. Особенность греческой религии состояла в том, что под богами греки понимали сущность вещи или явления, в отличие от римс- кой мифологии, где богом было само явление. Скажем, бог моря Посейдон символизировал собой сущность морской стихии, в то время как бог Нептун был само море со всеми его явлениями. Мо- жет быть, в этом мы увидим ключ к разгадке феномена греческой философии и поймем, почему философия возникает именно в Древней Греции, а в Древнем Риме философия всегда существова- ла лишь в форме чисто эклектического восприятия идей греческих философов. Греческая религия не была единым цельным явлением, в ней существовало несколько религий. Среди большого многообразия греческих религий полезно ознакомиться с тремя формами — ре- лигией Зевса, религией Деметры и религией Диониса. Проследим, каким образом из этих религий возникают различные направле- ния греческой философии. Религия Зевса—Аполлона Религия Зевса известна, пожалуй, лучше всего, хотя бы потому, что основные мифы и положения этой религии изложены в книгах Го- мера и Гесиода. Гомера Геродот даже называет создателем греческой религии. Не будем спорить с Геродотом, но, скорее всего, он пре- увеличивал значение Гомера. У Гомера мы не встречаем системати- зированной мифологии или тем более философии. Мифы и некото- рые концепции, которые можно назвать философскими, встроены в повествование его «Одиссеи» и «Илиады». Только внимательное чтение позволяет выделить некоторые предфилософские элементы и определить, каково же было мировоззрение самого Гомера. Быть может, самым важным вкладом Гомера в философию (на это обращает внимание еще Аристотель) является постановка им § 2. Религии Древней Греции 23 вопроса о первоначале. Он спрашивает: что же было прародите- лем всего? И отвечает: «Океан всему прародитель» (Илиада, 241). (Океан — это река, которая со всех сторон омывала Землю.) Кроме того, Гомер предлагает и некоторую космологию, утверждая, что существуют три части Вселенной: небо, земля и преисподняя, ко- торая в свою очередь состоит из Аида и Тартара. По Гомеру, зем- ля отстоит от неба на таком же расстоянии, как Тартар отстоит от земли. Венчает все Эфир. Далее, в мифологии Гомера мы можем увидеть и предфилософс- кий анализ явлений. В частности, боги, которые фигурируют в его «Одиссее» и «Илиаде», находятся между собой в родственных свя- зях. И это, конечно же, не случайно. Например, бог смерти Тана- тос является братом бога сна Гипноса: Гомер и его современники, видимо, пытались найти связь между сном и смертью и выражали ее на языке мифологическом, на языке родственной связи между богами. Есть у Гомера и своеобразная антропология, учение о человеке. В человеке Гомер различает две части: душу и тело. Причем душа понимается трояко: душа как «псюхе» — бесплотный образ тела, как бы его копия, только нематериальная, не имеющая плоти, хотя и телесная; душа как «тюмос» — волевое начало в человеке; и душа как «ноос» (в более позднем языке — «нус»), т. е. как ум. Все три вида души существуют только у богов и человека, живот- ные обладают первым и вторым видами души. Однако наиболее истинное бытие человека — это его существование на земле. За- гробная жизнь хуже земной. В Аиде, пишет Гомер, «только тени умерших людей, сознанья лишенные, реют» (Одиссея, 475–476). А когда Одиссей спускается в Аид и беседует с Пелидом, последний ему отвечает: Я б на земле предпочел батраком за ничтожную плату У бедняка, мужика безнадельного, вечно работать, Нежели быть здесь царем мертвецов, простившихся с жизнью. Одиссея, 489–491 Еще один вклад Гомера в философию состоит в том, что боги у него не всесильны. Они подчиняются судьбе, или мойре. Нельзя сказать, что это некий бог судьбы, это некая безличная судьба, как бы прообраз понятия закона. Более разработанная концепция — и философская, и космоло- гическая — содержится в работах Гесиода, младшего современника 24 Глава I. Возникновение философии Гомера. Перу Гесиода принадлежат два дошедших до нас произве- дения — «Труды и дни» и «Теогония». «Труды и дни» посвящены истории развития человечества, описанию прошедшего Золотого века и того упадка, которого достигло человечество во времена Гесиода. В «Теогонии» же Гесиод показывает развернутую карти- ну возникновения богов. И так же, как Гомер, он ставит вопрос о начале — уже не просто о субстанциальном начале, но и о начале хронологическом. Гесиода волнует вопрос: что было в самом нача- ле, лежит в основе мира и явилось его порождающей причиной? Ответ его выглядит следующим образом: Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких, И, между вечными всеми богами прекраснейший, — Эрос. Теогония, 116 Таким образом, порождающей причиной у Гесиода оказывает- ся хаос, который следует понимать не как некий беспорядок, а как бездну. Точнее, «хаос» — это некая пропасть между землей и небом. Впоследствии из хаоса рождаются боги — Гея (земля), Тартар, Эрос, Нюкта (ночь) и Эреб (мрак). Гея порождает из себя Урана, т. е. небо, нимф и Понт (море). (Я не буду останавливать- ся на других второстепенных богах.) В дальнейшем Гея и Уран рождают титанов, киклопов и гекатонхейров (сторуких). Уран стыдится своих отнюдь не прекрасных детей и не выпускает их из чрева матери Геи. Гея страдает, ненавидит Урана и тайком от него рождает одного титана — Крона. Одновременно с этим по- являются такие боги, как Старость, Смерть, Печаль и т.д. Крон оскопляет Урана и выпускает всех остальных титанов из чрева матери-земли. На следующем этапе Крон и титанида Рея рождают известных нам по гомеровским мифам богов-олимпийцев. Однако Крон, помня то, что он сделал со своим отцом, подозревает, что и его дети сделают с ним то же самое, и пожирает своих детей. Рея вмес- то одного своего сына подсовывает ему камень, и Зевс оказывается таким образом уцелевшим. Зевсу освобожденные им гекатонхей- ры дают свое оружие — гром и молнию, и при помощи грома и молнии Зевс ниспровергает титанов и становится верховным бо- гом греческого пантеона. Он сбрасывает в Тартар всех титанов и в качестве их тюремщиков — гекатонхейров. § 2. Религии Древней Греции 25 Таким образом, Гесиод рассказал о том, что произошло до тех событий, которые описываются у Гомера. Гесиод гораздо в боль- шей степени, чем Гомер, систематизирует историю возникновения мира, прослеживая ее в виде происхождения богов. В дальнейшем у Зевса также рождаются дети, и один из его сыновей — Аполлон — становится другим верховным богом гре- ческого пантеона. Религия Зевса и Аполлона стала практически официальной религией Древней Греции. Известен храм Аполлона в Дельфах, где прорицательницы-пифии вещали, сидя на тренож- нике, волю богов и в первую очередь — Аполлона. Религия Деметры Другая греческая религия, имеющая несколько иное происхож- дение, но впоследствии слившаяся и в форме мифов пересекшая- ся с религией Зевса и Аполлона, — религия Деметры. Эта религия вырастает из мифа, согласно которому у Деметры Аид похищает ее дочь Кору, или Персефону. Деметра обращается к другим богам, и те, не желая портить отношения с Аидом, приходят к компро- миссному решению, согласно которому Персефона должна по- переменно жить то на земле, то в Аиде. Таким образом, у людей появляется посредник между Аидом и землей, между загробным миром и земной жизнью, и люди узнают о том, что ожидает их после смерти. Вследствие этого возникают таинства Деметры и Коры. Эта религия была эзотеричной, в эти таинства-мистерии посвящались не все. В частности, хорошо известны Елевсинские мистерии. Посвященные в религию Деметры достигали посмерт- ного существования. Следы этой религии можно найти в трагедиях Эсхила. Религия Диониса. Орфики Религия Диóниса тесно связана с религией Деметры. В основе этой религии, пришедшей с севера, из Фракии, лежит поклонение богу Дионису, впоследствии ставшему богом вина. Он стал богом вина, в частности, потому, что поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, т. е. того, что ста- ло называться вакханалиями по другому имени Диониса — Вакх. Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки. Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза (термин «экстаз» происходит от греческого «экстасис» — выхождение вне себя, т. е. как бы выхождение из своего собствен- 26 Глава I. Возникновение философии ного тела) и обнаруживали, что кроме тела у человека существует и душа и что душа может существовать независимо от тела. А пос- кольку экстаз сопровождался различного рода приятными ощуще- ниями и оставлял после себя ощущение истинности, то сторонни- ки этой религии, дионисийцы, приходили к выводу, что состояние это является гораздо более истинным и достойным существования, чем состояние в теле. Появляется концепция, согласно которой су- ществование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души. Развил и систематизировал религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой. Согласно мифу, Орфей по- терял свою возлюбленную Эвридику, умершую от укуса змеи, и, взяв с собой свою лиру, отправился к Аиду. Игрой на лире он усы- пил стоглавого пса Цербера, умилостивил неумолимых эриний и уговорил Персефону, которая уже давно живет у Аида и является владычицей подземного царства, отпустить Эвридику. Персефона согласилась с одним условием, чтобы Орфей шел впереди Эври- дики и не оборачивался на свою возлюбленную. Орфей уже почти вышел, но не выдержал и обернулся, так что Эвридика осталась в царстве Аида, а Орфей вышел один. Орфей так и остался одно- любом, верным Эвридике, и во время одних из вакханалий был растерзан вакханками. Жил на самом деле Орфей или нет, сказать сложно, но в книге «Фрагменты ранних греческих философов» Орфею посвящено довольно много страниц и практически восста- навливается из разрозненных цитат и фрагментов его «Теогония» (4, с. 36–65). Прочитав ее, можно ознакомиться и с орфеевскими мифами и узнать о теогонии, которая разрабатывалась в религии Диониса. Характерно отличие религий Зевса и Диониса: у Гомера мы чита- ем, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени; Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека. Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разде- ляя при этом точку зрения, что душа после смерти вновь воплоща- ется в тело — человека или животного — согласно той жизни, кото- рую человек вел до своей смерти. Посвящение в таинства Диониса служило цели избавления человека от бесконечного возвращения в тело, достижения вечной блаженной жизни в царстве мертвых. Во «Фрагментах ранних греческих философов» приводится текст двух пластинок, найденных в Крыму (4, с. 46). На этих пластинках § 2. Религии Древней Греции 27 явно друг под другом написаны следующие слова, отождествляе- мые орфиками: Жизнь Смерть Жизнь Истина Ложь Истина Душа Тело Дионису орфическому Дионису В дальнейшем мы увидим, как из этих двух религий — дионисий- ской и аполлоновской — возникают две начальные школы древ- негреческой философии — италийская, у истоков которой стоял Пифагор, и милетская, первым представителем которой является Фалес. Но необходимо отметить еще один источник греческого философствования — бытовое сознание. § 3. С ЕМЬ МУДРЕЦОВ Все знают о семи мудрецах. Они жили в VII–VI в. до Р.Х. Разные свидетельства причисляют к семи мудрецам различных мыслите- лей, но во всех списках встречаются четыре мудреца — это Фалес, Солон, Биант и Питтак. Большинство высказываний семи мудре- цов посвящены некоторым нравственным предписаниям. Таким образом, возникает этическое философствование, выражавшееся в форме неких положений, максим, или гном. В качестве приме- ра можно привести развитие темы меры. Практически у каждого мыслителя встречается такая мысль, что мера лучше всего. Кле- обул: «Мера лучше всего», Солон: «Ничего — слишком», Питтак: «Знай меру» и т.д. Это основное направление их мудрости — от- крытие гармонии в мире и человеке. Множество гном выражают просто некие этические мысли, например: «Отца нужно уважать», «Лучше быть ученым, чем неученым», «Будь сдержан на язык», «К несправедливости питай ненависть», «Благочестие блюди» и т. д. (4, с. 92–94). Однако среди всех высказываний семи мудрецов следует выделить несколько. Прежде всего это максима, о которой говорят Хилон и Фалес и которая была выбита над входом в храм в Дельфах: «Познай самого себя». Эту фразу Сократ считал самой мудрой и избрал девизом своей собственной философии. Это уже не просто фраза, но девиз познания, самопознания, то, что стало целью и методом дальнейшей философии. И еще одну мысль Со- лона я бы выделил: «О тайном догадывайся по явному». Здесь вы- ражается принцип дальнейшего научного познания. Причинность Глава I. Возникновение философии надо искать не среди явлений, а за явлениями надо искать скры- тую причину, о которой можно судить по этому явлению. Литература 1. Гесиод. О происхождении богов (Теогония) // Эллинские поэты. М., 1963. 2. Гомер. Одиссея. 3. Гомер. Илиада. 4. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. М., 1989. |