Главная страница
Навигация по странице:

  • Учение о государстве

  • Платонизм и христианство

  • Философия. Лега В.П. История философии. Ч.1.. Православный святотихоновский гуманитарный университетбогословский


    Скачать 1.39 Mb.
    НазваниеПравославный святотихоновский гуманитарный университетбогословский
    АнкорФилософия
    Дата03.10.2019
    Размер1.39 Mb.
    Формат файлаpdf
    Имя файлаЛега В.П. История философии. Ч.1..pdf
    ТипКнига
    #88434
    страница9 из 37
    1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   37
    Учение о душе
    Теория познания и теория идей тесным образом связаны с уче- нием о душе.
    Платон признает душу бессмертной, причем счи- тает, что душа бессмертна в обе стороны: она существовала и до рождения человека, и будет существовать после смерти. В диалоге
    «Федр» Платон описывает, как он представляет себе существова- ние души вне тела, и устами Сократа рассказывает миф, в котором уподобляет душу «соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего» (Федр, 246a). Любая душа — и человека и богов — по- добна такой колеснице. Отличие души человека от души богов со- стоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, бла- городны, у человека же «один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править ими — дело тяжкое и докуч- ное» (Федр, 246b). Если один конь влечет эту повозку ввысь, то другой все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. Зада- ча возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.
    Души были созданы богом при сотворении всего чувственного мира и существуют в идеальном мире, созерцая идеи, получая все знание во всей его полноте и совершенстве. Затем в результате не-

    102
    Глава III. Классическая греческая философия которых причин души оказываются на земле и вселяются в тело.
    Платон придерживается пифагорейской традиции, согласно кото- рой тело — это могила, тюрьма для души. Душа, оказавшись в теле, забывает все идеи, которые она созерцала, находясь до рождения в идеальном мире. Однако, встречаясь с различными явлениями, понятиями, предметами этого мира, душа вспоминает идеи, кото- рые она наблюдала до своего воплощения в тело. Таким образом она приобретает знание.
    В диалоге «Государство» Платон развивает учение о душе. Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющего и разумного. (Это трехчастное понимание души впоследствии многими будет воспри- ниматься как некая очевидность, и отцы Церкви также будут на этой основе строить многие свои положения.) Особенности чело- века определяются тем, какое начало в нем главенствует. Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души. В зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, таким и будет человек: или отдающим пред- почтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же че- ловеком, который ставит разумное начало превыше всего.
    Несмотря на странность терминологии, это деление Платоном души на три части достаточно логично. В современной терминоло- гии яростное начало — это воля, разумное начало — разум, вожде- леющее начало — ощущения, чувства. Таким образом, душа состо- ит из разума, воли и чувств. От того, куда человек направит свою волю, зависит то, кем он становится: или любителем чувственных наслаждений, сибаритом, или волевым человеком, или, что лучше всего, как считает Платон, — философом. В этих терминах стано- вится понятным миф о крылатой колеснице, где благородный конь символизирует разум, другой конь — чувство, постоянно направ- ленное к материальному, чувственному миру, а возница, управля- ющий конями, — волю человека.
    В соответствии с таким делением души возможны и несколько видов знания о внешнем мире. При помощи чувств человек име- ет чувственное знание, а при помощи разума — интеллектуаль- ное. Эти два вида знания, соответственно, также делятся еще на два вида: интеллектуальное знание — на рассудочное и разумное, а чувственное — на веру и подобие. Рассудок открывает истину при помощи логических рассуждений, а разум (ум) — интуитив- но, схватывая истину сразу. Конечно же, разум — это высший вид знания, наиболее истинный, ибо приходит к истине непосредс-

    § 4. Платон
    103
    твенно, а рассудок, постигая истину опосредованно, постоянно
    «вспоминая» забытую при воплощении в тело истину, является менее достоверным видом знания. Еще менее достоверное знание дают вера и подобие. Вера есть знание о чувственном мире, а пос- кольку в чувственном мире, кроме бытия, содержится и материя, небытие, то и вера — это не знание в собственном смысле сло- ва, а мнение, т. е. вероятное знание. О подобии Платон говорит вскользь. Возможно, что Платон говорит о чувственном познании вещей, созданных человеком, ведь для Платона искусство и ре- месло как оперирование с чувственными предметами недостойно человека, поскольку сами по себе чувственные предметы содержат в себе небытие.
    Бессмертие души для Платона не является неким постулатом. В диалоге «Федон» он предлагает несколько доказательств бессмер- тия души. В этом диалоге рассказывается, как друзья Сократа при- ходят к нему в темницу и проводят последние часы в беседе с ним.
    Друзья спрашивают Сократа, почему он так спокоен перед смер- тью, и Сократ доказывает ученикам, что негоже философу, кото- рый всю свою жизнь стремился к умиранию, в конце концов, ког- да ему это умирание предлагают, отказаться. Ведь истинное знание есть знание о вечном и неизменном, а таковым может быть лишь знание идеальных сущностей, идей, которым и родственна по сво- ей природе душа, а смерть есть не что иное, как отделение души от тела. Поскольку тело посредством своих органов чувств мешает нам познать истину (ср. сказанное в диалоге «Теэтет» о неистин- ности чувственного познания), а истину познает душа несмотря на тело, и лучше всего душа познает истину, когда тело ей не ме- шает, то, следовательно, философ всегда стремится к умиранию, в результате которого он обретет, наконец, совершенное знание ис- тины. Смерть есть отделение души от тела, поэтому после смерти душа опять сможет наблюдать идеи, а кроме того, говорит Сократ, он сможет беседовать в Аиде с теми людьми, беседа с которыми доставит ему истинное наслаждение.
    Однако ученики не совсем довольны этими словами Сократа и говорят, что у них есть некоторые сомнения относительно бес- смертия души. Тогда Сократ предлагает им четыре доказательства бессмертия души. Первое доказательство: все возникает из проти- воположного себе: горькое из сладкого, белое из черного, движе- ние возникает из покоя и наоборот. Все изменяется, все превра- щается в свою противоположность. Поэтому, если мы знаем, что

    104
    Глава III. Классическая греческая философия после жизни нас ожидает смерть, то мы можем сделать и обратный вывод. Если мертвое возникает из живого, утверждает Сократ, то и живое возникает из мертвого. Поэтому нет существенного измене- ния, и души до рождения пребывают в Аиде (Федон, 70d).
    Второе доказательство: поскольку знание есть припоминание, то очевидно, что душа существовала до рождения. Ведь невозможно сказать, например, что одна вещь равна другой, если не знать, что такое равенство само по себе. А поскольку видеть и вообще чувс- твовать человек начинает с самого рождения, то, следовательно, знание равенства предшествует рождению (Федон, 75b).
    Кроме этих двух доказательств, убеждающих, что душа сущест- вовала до рождения, Платон предлагает и доказательства того, что душа не умирает и после ее разлучения с телом. Третье доказатель- ство. Все вещи бывают или сложными, или простыми. Изменяться могут только вещи сложные — они могут разделяться, распадаться на свои составляющие, увеличиваться в размерах или уменьшать- ся. Простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными яв- ляются вещи материальные, и их можно видеть и осязать. Простые вещи — те, которые мы не можем видеть, но можем постичь толь- ко при помощи рассуждения. Душа относится к таким простым, безвидным сущностям. Поскольку душа проста и безвидна, она не может уничтожаться, распадаться на составляющие части и, следо- вательно, вечна. Но человек — это сложное существо, состоящее из души и тела, и поэтому душа, пользуясь телом, может прони- каться его интересами. «Тело влечет ее к вещам, непрерывно изме- няющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути…
    Когда же она ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно» (Федон, 79c).
    Следовательно, к истинному бессмертию души надо стремиться еще при телесной жизни, иначе, по Платону, душа, отделившись по смерти человека от тела, вновь будет стремиться вернуться в материальное тело, причем тело это будет соответствовать страс- тям, которым была пристрастна душа в своей предыдущей жиз- ни: чревоугодники станут ослами, несправедливые — волками или коршунами и т.п. «В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, — никому, кто не стремился к познанию» (Федон, 82c).
    И четвертое доказательство. Там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь недаром слова «живое» и «одушевленное» являют- ся синонимами. Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Но

    § 4. Платон
    105
    душа нематериальна, безвидна и проста, т. е. она по своей сути также является идеей. Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни. А может ли идея быть невечной? И может ли идея жизни стать идеей смерти? Если мы говорим, что все возникает из своей противоположности, то это не касается идей. Идея боль- шого не переходит в идею малого, также и идея жизни — в идею смерти. А так как душа есть идея души и идея жизни, то она будет вечна и после земной жизни.
    Кроме этого, в других диалогах Платон предлагает еще два до- казательства бессмертия души. Одно доказательство — в диалоге
    «Федр», другое — в диалоге «Государство». В «Федре» Платон до- казывает это при помощи понятия движения. Каждая движущаяся вещь приводится в движение чем-то другим. Однако есть вещи, которые двигают сами себя. Если вещь движет сама себя, то она никогда не перестанет двигаться, ибо сама является источником своего движения. В человеке причиной, источником движения является душа, но не тело. Тело приводится в движение душой, а душа движет себя сама, имеет источник движения в себе и, следо- вательно, вечна (Федр, 245c–246a)
    1
    В диалоге «Государство» Платон указывает, что смертным явля- ется только то, что может гибнуть от некоторых внешних причин, являющихся злом для этой вещи. От гниения может исчезнуть дерево, от ржавчины перестанет существовать железо, от болезни
    1
    Подобные аргументы в защиту бестелесности и бессмертия души бу- дут часто использоваться в дальнейшей философии; встречаются они и у отцов Церкви. Например, св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец) в «Кратком слове о душе к Татиану» пишет: «…если душа — тело, то она приводится в движение или извне, или извнутри; но она не приводится в движение ни извне, так как ее не толкают и не влекут, подобно неоду- шевленым, ни движется извнутри, подобно одушевленным; ибо нелепо говорить о душе души, — итак, она не тело, следовательно, бестелесна
    (Григорий Чудотворец, св. Творения. Пг., 1916. С. 108). Преп. Максим Ис- поведник в 6-м письме «О том, что душа бестелесна» также пишет: «Коли тело по собственной природе недвижно, а душа — тоже тело, хоть и са- мое, как говорят, тонкое, то в качестве тела она останется неподвижна. А раз это так, то откуда в нас является движение? И так до бесконечности, пока не дойдём до бестелесного творения. Если же скажут, что движем- ся мы изначально от Бога, то, раз известно, что по большей части наши движения нелепы и гнусны, неизбежно придётся нашим противникам и их причиной объявить Божество» (Максим Исповедник, преп. Письма. М.,
    СПб., 2007, С. 109).

    106
    Глава III. Классическая греческая философия умирает тело. Подобным злом для души являются нравственные сущности — несправедливость, трусость, невежество и т.п. Однако эти пороки никогда не уничтожают душу, доведя ее до смерти. В таком случае, если бы смерть тела сопровождалась бы и смертью души, то вместе с болезнями тела, приводящими к его смерти, мы видели бы, что умирающий становится несправедливым и вообще более порочным. Однако это не происходит, значит, душу никакое присущее ей зло не может привести к ее исчезновению, душа не портится от свойственных ей зол, и поэтому она бессмертна (Го- сударство, X, 608е–611а).
    Учение о государстве
    Таким образом, Платон подходит к истинной цели своего фи- лософского исследования — решению этических проблем. Хотя практически все диалоги Платона пронизаны нравственными вопросами, все же выделяется в этом плане самая большая работа
    Платона — диалог «Государство». В этой работе Платон предпри- нял попытку изложить систематично все свое учение, но с самого начала он дает понять читателю, что главной темой исследования будет поиск ответа на вопрос, что такое справедливость. Для ответа на этот вопрос необходимо построить истинное учение не только о мире и человеке, но и о государстве, ибо именно в обществе людей реализуются и осуществляются добро и зло. Платон убежден, что постигнутое им истинное учение о бытии поможет построить и ис- тинное государство, в котором будет царствовать справедливость.
    Но не менее важно проанализировать причины возникновения и неистинных, несправедливых государственных устройств.
    Государства — это совместные поселения, в которых люди ока- зывают друг другу помощь. Государства создаются вследствие того, что люди не могут в одиночку удовлетворить свои потребности — прежде всего потребности в еде, одежде и жилье. Разделение труда помогает людям совершенствоваться в своей профессии, и вследс- твие этого они могут заботиться о других. Но люди стремятся к удовлетворению все новых и новых своих потребностей, это влечет за собой образование все новых и новых профессий, появляются совсем ненужные профессии, среди которых цирюльники, пова- ра, гетеры и т.д. Существующие ресурсы государства недостаточны для содержания этих ненужных людей, возникает необходимость в расширении территории, для чего создается армия, начинающая вести захватнические войны. Очевидно, что в таком государстве

    § 4. Платон
    107
    нет места для мира, счастья и справедливости, и главная причина всех несчастий в государстве — стремление людей к ненужным им удовольствиям и личной собственности.
    Задача философа, познавшего сущность государства и человека, построить идеальное государство. Структура государства должна соответствовать природе человека. В человеческой душе три на- чала: разумное, вожделеющее и яростное, значит и в идеальном государстве должно быть три рода людей, в которых главенствует одно из трех начал. Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом и он должен управлять госу- дарством; если яростное, волевое, — то он страж и защищает го- сударство; если вожделеющее — то человек будет ремесленником, он должен работать и не вмешиваться в дела стражей и филосо- фов. Собственно говоря,
    Платон говорит о двух родах людей: о стражах и ремесленниках, из стражей следует выбирать более муд- рых — философов, которые и будут управлять государством. По- чему, по Платону, философом может стать страж, но не может ре- месленник? Возможно, это связано с учением Платона о человеке.
    Вспоминая образное описание души в виде крылатой колесницы, мы видим, что лишь от возничего, т. е. от воли человека, зависит, будет ли главенствовать в нем разум или чувственное начало. Поз- нание истины всегда связано с огромным напряжением душевных сил и возможно лишь у того, кто имеет сильную волю, т. е. у ярос- тного человека. Безвольный же человек не стремится ввысь, в мир идей, и поневоле падает в объятия чувственного мира, становится ремесленником.
    Конечно же, идеального государства нет, но его можно постро- ить. Платон излагает, как это возможно. Такое государство можно построить тогда, когда люди поймут, что управлять ими должны философы, ибо лишь они знают истину. Но поскольку управля- ют те, кому дорога не истина, а свои корыстные интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а такое, в котором люди не могут быть счастливы. Счастливыми люди могут быть только в государстве, управляемом философами, — ибо оно идеально. Если государство истинно, то счастливы и граждане. Для того чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимы соответствующие преобразования не только в струк- туре государства, но и в воспитании граждан (Платон говорит лишь о стражах, быт ремесленников его не интересует). Стражи и пра- вители-философы должны вести правильную политику в области

    108
    Глава III. Классическая греческая философия деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Госу- дарство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, кото- рые будут рождать здоровое потомство. Этих детей тут же следует отделять от родителей, так как семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире. Семья претендует на об- ладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими друг другу, от этого возникают различные противоречия между разными семьями. Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчи- не может предполагать своего отца, а в каждой женщине — свою мать, и тогда ко всем взрослым он будет относиться с одинаковым почтением и уважением. Соответственно и взрослые будут лю- бить всех детей, в каждом из них предполагая свое дитя. Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства. Семья не должна существовать. Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываются одинаково, поскольку отличие их только в силе.
    Женщины впоследствии могут быть и стражами, и философами, т. е. выполнять те же обязанности, что и мужчины.
    Воспитание также должно быть соответственным. Из мифов не- обходимо убрать воспоминания о несправедливости богов, о том, что воины боятся смерти, убрать изнеженную музыку, изнеженное искусство. Платон все же признает необходимость искусств, ибо если воспитывать людей только посредством гимнастики, то мож- но воспитать грубых людей, а если при помощи одного искусст- ва — то изнеженных. Необходимо гармоничное сочетание гимнас- тики и искусства. Но такое искусство нуждается в жесткой цензуре со стороны государства, а поэтов, творящих во вред государству, следует изгонять из страны
    1
    Идеальное государство необходимо постоянно поддерживать, ибо граждане, предоставленные сами себе, могут привести такое государство к гибели. Главная опасность для идеального государст- ва — собственность. Если есть собственность, то возникает сопер- ничество из-за нее, появляются рабы — это государство уже неиде-
    1
    С этим мнением был согласен блаж. Августин: «Не следует ли скорее отдать преимущество греческому Платону, который, изображая идеальное государство, полагал, что из него должны быть изгнаны поэты, как враги истины? С одной стороны, он с негодованием смотрел на оскорбления богов, с другой — не хотел, чтобы и дух граждан развращали и искажали вымыслами» ( Августин, блаж. О граде Божием, II, 14).

    § 4. Платон
    109
    ально, но еще не совсем плохое. Это тимократия. Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух. От тимократии легко пе- рейти к олигархии, если у власти окажутся богатые люди. Олигар- хия — власть немногих, у которых скапливается большое количест- во богатств. Они начинают почитаться в государстве, где нажива и деньги ценятся больше, чем добродетель. В олигархическом челове- ке господствует яростный и разумный дух, так как этим государс- твом управляют не способные, а богатые. Они тратят деньги на что угодно, только не на армию и не на оружие, в таком государстве растет преступность, и оно вырождается в демократическое. Бед- няки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию. Здесь полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обна- руживать свое расположение к толпе. В демократическом человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство.
    В таком государстве, в конце концов, кто-то захватывает власть и устанавливается тирания. Тирания — наиболее неправильный вид государства. Тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит му- жественных, великодушных, умных и богатых.
    Единственным правильным государством является монархичес- кое государство, в котором правят философы. Его Платон и хотел построить на Сицилии у Дионисия.
    Конечно, подобное государство вряд ли может вызвать симпатию у современного человека. И тем не менее рискнем предположить, что платоновская модель государства была довольно прогрессивна.
    В эпоху, когда власть либо передавалась по наследству, либо захва- тывалась силой, либо, как в Афинах, принадлежала всем, говорить о каком-либо разумном управлении государством не приходилось.
    Платон впервые указал на то, что государством должны управлять мудрейшие, а принципом построения государственной политики должно стать знание. Нельзя не согласиться, что в этом
    Платон является отдаленным предшественником современной теории го- сударственного управления.
    Космология
    Учение о мироздании, о возникновении мира и Вселенной Пла- тон изложил в диалоге «Тимей». Этот диалог оказался единствен- ным, который получил большое распространение в эпоху Сред- невековья, и многие знакомились с философией Платона прежде всего по диалогу «Тимей». Диалог необычен тем, что изложение

    110
    Глава III. Классическая греческая философия ведется от лица не Сократа, а Тимея, который и рассказывает Сок- рату и собеседникам о том, как был создан мир. Сократ одобряет это учение и благодарит Тимея за доставленное удовольствие.
    Сами по себе эти два факта — то, что учение о мироздании из- лагается не Сократом, а Тимеем, и то, что оно излагается в форме мифа, а не в форме рассуждения, — позволяют предположить, что
    Платон излагает не знание, а мнение, так как истинное знание можно иметь об истинном бытии, т. е. либо о мире идей, либо о душе. О мире чувственном, который включает в себя материю, т. е. небытие, может быть только мнение, а не знание.
    Платоновское учение о сотворении мира сводится к следующему.
    Существует демиург, бог-ремесленник, который, взирая на имею- щийся перед ним вечный образец, творит мир. Кто такой демиург и что такое вечный образец? Об этом Платон говорит, что «перво- образ был вечным: ведь космос — прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург — наилучшая из причин. Возникши таким, космос был создан по тождественному и неизменному [образцу], постижимому с помощью рассудка и разума» (Тимей, 29a). Таким образом, по всей вероятности, вечный образец — это мир идей.
    Главная причина, по которой демиург творит мир, это его бла- гость, и «пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспо- рядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, пола- гая, что второе, безусловно, лучше первого» (Тимей, 30a). Отсюда можно сделать важный вывод: демиург — это скорее не творец, а созидатель мира, ибо прежде созидания мира существует извечно мир идей (образец, на который Демиург взирает) и хаотичная бес- порядочная материя, из которой и творится мир.
    Бог как высшее благо не может произвести ничего несовер- шенного. Но «ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может» (Тимей, 30b). Поэтому вначале демиург творит мировую душу. Мировая душа, по Платону, существует, ибо мир соверше- нен, а совершенство невозможно без существования в каком-ни- будь душевном начале. В мире все развертывается согласно неко- торой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу. Мир движется, а двигаться материя сама по себе не может, поэтому это еще раз говорит, что в мире есть мировая душа. Душу мира де-

    § 4. Платон
    111
    миург творит следующим образом: «...из той сущности, которая неделима и вечно тождественна, и той, которая претерпевает раз- деление в телах, он создал путем смешения третий, средний вид сущности, причастный природе тождественного и природе иного, и подобным же образом поставил его между тем, что неделимо, и тем, что претерпевает разделение в телах. Затем, взяв эти три
    [начала], он слил их все в единую идею, силой принудив не под- дающуюся смешению природу иного к сопряжению с тождест- венным» (Тимей, 35a). Таким образом, природа души содержит в себе как идеальное, т. е. вечное и неизменное, так и материальное начала. Наличие материального начала в душе не должно вводить нас в заблуждение, ведь, по Платону, главным свойством материи является ее текучесть, непостоянство, изменчивость, а отнюдь не способность чувственного восприятия. Поскольку душа, с одной стороны, содержит в себе ум, то она должна быть причастна не- изменному; поскольку же душа изменчива, то в ней должно быть и начало изменчивости, т. е. материя.
    Сотворив мировую душу, бог творит чувственный мир из че- тырех элементов. Он берет огонь, чтобы этот мир был видимым, землю, чтобы мир был осязаемым, воду и воздух, чтобы они свя- зывали этот мир. Из этих составных частей родилось тело космоса, причем бог использовал все элементы: весь огонь, всю землю, воду и воздух, чтобы космос был целостным, совершенным и потому единственным существом. Затем демиург помещает телесный кос- мос внутри души — и возник вечнодвижущийся живой мир, для которого творится «движущееся подобие вечности» (Тимей, 37d), т. е. время. Но, не содержа в себе живых существ, мир не совсем соответствует вечносущей природе. Поэтому бог творит четыре вида живых существ: богов, пернатых, водных и сухопутных жи- вотных. Из остатков мировой души творятся души людей, числом равные количеству звезд.
    Особо
    Платон останавливается на структуре первоэлементов- стихий, из которой состоит тело мира. Они не являются просто некими чувственными элементами; атомы каждой из этих стихий являются геометрическими фигурами: атомы земли — гексаэдры, огня — тетраэдры, воздуха — октаэдры и воды — икосаэдры. Это кажется парадоксальным, так как идеальные геометрические фи- гуры в материальном мире не существуют. И тем не менее Пла- тон настаивает на том, что все наше материальное бытие состоит из этих геометрических фигур. То есть мир состоит из атомов, но

    112
    Глава III. Классическая греческая философия атомы имеют не определенную физическую форму, как описыва- ет Демокрит, а форму идеальных геометрических сущностей. Это приводит к выводу, что сам материальный мир в своей основе можно постичь посредством математических соотношений. Даль- нейший вывод из этого сделает в начале XVII в. Г. Галилей, кото- рый скажет, что книга природы написана на языке математики, и таким образом положит начало современному математическому естествознанию.
    Платонизм и христианство
    Философия Платона чрезвычайно близка во многих положени- ях христианству, что подчеркивал, в частности, блаж.
    Августин
    1
    Платон, так же, как христианство, утверждает вечность души, при- оритет идеального над материальным, утверждает существование
    Бога, сотворенность мира и т.д.
    Однако много и таких положений, которые кажутся соблазни- тельными для христианина. Многие мыслители, увлекаясь вели- чественной философией Платона, делали ту ошибку, что перено- сили на христианство и ряд других положений Платона, логически вытекавших из упомянутых. В частности, многие ереси, особенно первых веков (гностицизм, манихейство, оригенизм и др.), когда еще не были разработаны догматы христианской Церкви, развива- лись под влиянием платоновской философии. Среди положений, отличающих платонизм от христианства, прежде всего учение о предсуществовании душ (т. е. о не сотворении их Богом индивиду- альной для каждого человека), о несотворенности материального мира из небытия, о совечности мира идей Богу. Отношение к ма- терии как к небытию также не свойственно христианству. Отноше- ние к телу человека тоже различно. Вспомним слова ап. Павла, что тело есть храм Святого Духа, и Бога надо прославлять и в душах, и в телах наших (1 Кор. 6, 19-20). Тело — не гробница и не могила, как считал Платон. Материя не есть небытие, материальный мир сотворен из небытия и потому наделен божественными чертами.
    Платонизм — очень глубокая философия, оказавшая влияние на христианское богословие, но не надо забывать и о соблазнах, ко- торые в ней коренятся.
    1
    См.: «Никто не приблизился к нам более, чем философы его (Плато- на. — В.Л.) школы» ( Августин, блаж. О граде Божием, VIII, 5).

    § 5. Аристотель
    113
    1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   37


    написать администратору сайта