Главная страница
Навигация по странице:

  • Глава II. История осуществления православного воспитания в реалиях русской школы и заложенные в нём перспективы на будущее

  • Курсовая работа_Шейко. Православное воспитание как явление русской педагогической культуры


    Скачать 124.25 Kb.
    НазваниеПравославное воспитание как явление русской педагогической культуры
    Дата17.01.2022
    Размер124.25 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаКурсовая работа_Шейко.docx
    ТипКурсовая
    #333574
    страница5 из 8
    1   2   3   4   5   6   7   8

    Выводы по главе I


    В заключение данного этапа исследования сделаем вывод, что сущность православного воспитания состоит в решении духовных задач, стоящих перед современным образованием, а её связь с русской педагогической культурой состоит в чувстве благоговения, которое она вносит в воспитательный процесс. Ценности, составляющие основу православного воспитания, базируются на отношении к воспитуемому как образу Божиему, чей личный духовный опыт будет иметь приоритет перед семантическим пространством педагога и его воспитательными задачами. Православное воспитание имеет потенциал быть полноценным и развивающимся явлением русской педагогической культуры, так как имеет возможность использовать практику духовного самовоспитания, принадлежащую христианству.

    Глава II. История осуществления православного воспитания в реалиях русской школы и заложенные в нём перспективы на будущее

    II.1. Идеалы православного воспитания и воспитателя, воплотившиеся в трудах русских мыслителей, педагогов, служителей Церкви


    В предыдущие столетия ведущая роль православного воспитания в русской школе была обосновано тем, что Русская Православная Церковь имела значительное влияние на жизнь и развитие общества, что было официально закреплено на государственном уровне. В наше время, несмотря на накопленный предшественниками опыт, сторонником православного воспитания необходимо не только аргументировать целесообразность и перспективность его осуществления в образовательной практике, но и ещё искать новые пути донесения христианских ценностей с использованием современных форм межличностного взаимодействия и социальной этики, о чём и пойдёт речь в данной главе настоящего исследования.

    Общепризнанным является факт, что воспитание духовное, неотъемлемость которого от общего воспитательного процесса также не подлежит сомнениям, так как от уровня духовности человека зависят его и социальные, и гражданские устремления, невозможно вне включения ребёнка в культуру общества. «Весь мир, который принято называть цивилизованным, живет в атмосфере христианской культуры. Россия на протяжении тысячи лет создавала свои традиции на основе христианских ценностей. Без понимания христианства ребенок не способен освоить русскую и мировую культуру» [25, с.1]. Помимо понимания педагогики как науки, она в то же время есть искусство, воздействующее на телесное и духовное развитие человека. Поэтому педагогика как наука в то же время представляет собой часть культуры, но такую, которая в малом масштабе способна воспроизводить культуру. В этом отношении православная культура, основы которой содержатся в православном воспитании как ничто другое подходит для введения ребёнка в мир общечеловеческой и русской культуры, потому как обе они пронизаны христианской символикой, миропониманием, лёгшим в основание того, что мы сегодня знаем как мировую цивилизацию [6].

    По мнению Е. В. Бондаревской, структура педагогической культуры включает различные её аспекты:

    – это социальная сфера общества, способ сохранения межпоколенных и межчеловеческих (в том числе внутрисемейных и межнациональных) отношений и передачи социально-педагогического опыта;

    – часть общечеловеческой и национальной духовной культуры, сфера педагогических ценностей, включающая педагогические теории, педагогическое мышление, педагогическое сознание общества, культурные образцы практической деятельности;

    – сфера профессиональной деятельности, включающая общественные требования к ней, закономерности культурной идентификации педагога, культуросообразные образовательные системы, педагогические технологии, способы создания культурных образцов общественной жизни и педагогической практики;

    – личностное свойство учителя, воспитателя, родителя, преподавателя вуза, руководителя, интегрирующее педагогическую позицию, качества, профессиональные умения, поведение, индивидуальные достижения в творчестве.
    [6, с.8].

    Из этого мы можем заключить, что именно уровень способности педагога ориентироваться в культурном пространстве, степень глубины понимания им собственного влияния на юные умы является одним из ключевых моментов педагогического процесса вообще. Когда же мы говорим о православной направленности этого процесса, данные положения играют и вовсе едва ли не решающую роль. Православный педагог должен иметь чёткое понимание того, что в мировой культуре, базирующейся на христианской истории и опыте, существует два подхода к воспитанию. Первый из них – это воспитание ветхозаветное, исходящее из любви условной. Во времена Ветхого завета оно было всецело семейным и отличало иудейский народ от всех остальных тем, что предназначалось для наставления ребёнка в вере. Проходило оно через изучение Божественного Откровения и послушание детей воспитателям как носителям Божественной воли и власти. Потому в такой системе воспитания достижение нравственности являлось скорее целью, нежели средством. В их роли выступала система строгих наказаний и социальных рамок, призванных отсекать в детях греховные наклонности и удерживать их в добродетели, нередко в следствие этого перетекавшую в показное благочестие.

    На смену ветхозаветной системе пришло открытие Нового завета, провозглашавшего человека богоподобным, его личность возвышалась, а все люди признавались равнозначимыми в глазах общества и Бога. Человеческие отношения больше не регламентировались категориями нравственности, христианство привнесло в них понятие безусловной любви, ставшей основой новозаветной системы воспитания. И хотя как таковая она не была четко сформулирована в Писании, её основная цель – спасение человека под действием Божественной Благодати и его собственной воли – обходя морализаторство вытекает из христианских приоритетных ценностных установок. Таким образом, воспитание нацеливалось не только на то, чтобы сформировать внешнее доброе поведение, но и на то, чтобы выработать в человеке внутренние основы жизни. Православную культуру, вобравшую в себя раннехристианские базисы, «прежде всего интересует не внешнее в воспитаннике – физическое или умственное развитие, – но становление духовной сущности человека», – как пишет доктор педагогических наук, заведующая кафедрой педагогики, профессор кафедры педагогики ПСТГУ С. Ю. Дивногорцева [6, с.17].

    Кроме того, православному педагогу надлежит учитывать в воспитании такое утверждение православного вероучения как иерархическое устроение состава человека (тело, душа, дух), которое в свою очередь производит соответствующие им направления воспитания: физическое, душевное и духовное. «Чтобы данная иерархия соблюдалась, а тело и душа человека были бы включены в духовное делание, христианство говорит об аскетических моментах воспитания. В то же время воспитание в новозаветный период приобретает значение процесса синергийного: духовно-нравственное возрастание человека предполагает как его желание и действия, направленные на достижение данного состояния, так и действие Божией благодати, христиане-воспитатели выступают как те, кто содействует этому процессу, создавая условия для того, чтобы он состоялся. Если от ученика требовалось участие в Таинствах и личный подвиг, то от учителя, наставника – ведение ребенка путем добра» [6, с.17].

    Роль учителя именно в качестве водителя и наставника мы можем проследить, если обратимся к истории православной педагогической культуры России как сферы профессиональной деятельности. В дореволюционный период в образовательный процесс был включен не только педагог, но и священник, их деятельность трактовалась как взаимосвязанная и взаимодополняющая. Отсюда мы можем вывести мысль о том, что в компетенции православного педагога-воспитателя отнюдь не входят компетенции вероучителя и душепопечителя. Роль педагога-мирянина – сугубая помощь ребенку в деле духовного возрастания. Педагог в православной педагогической культуре не может претендовать на духовное руководство. [5]

    В таком контексте назначение педагогики есть содействие, развитие и раскрытие богодарованного в личности в период её становления [9]. Какие в следствие этого идеальные ориентиры можно определить, чтобы перед нашим мысленным взором нарисовался более-менее конкретный образ православного воспитателя, такой, каким его описывают русские мыслители, педагоги, служителей Церкви? С. Ю. Дивногорцева выделяет следующие аспекты православного педагогического воздействия:

    – нацеленность педагогической деятельности на спасение и нравственное назидание личности;

    – трехсторонний характер воспитания (воспитание человека Богом, самовоспитание, воздействие на человека других людей);

    – другодоминантность его ориентации (служение Богу и человеку);

    – приоритетность религиозно-нравственного воспитания [6, с.14].

    Однако даже при таком подробном анализе и четкой формулировке компетенций православного педагога всё ещё открытым остаётся вопрос о том, каким образом он может осуществлять свою просветительскую деятельность в условиях современной русской школы, где дети зачастую совершенно не подготовлены к восприятию истин христианской нравственности и морали, а иногда и вовсе не особо нуждаются в этом. Где находится та грань между проповедью и воспитательным воздействием, которой он может придерживаться чтобы реализовывать не только общественный воспитательный запрос, но и свой личностный потенциал и требования духовно-миссионерской заинтересованности? Ответ на этот вопрос можно сформулировать, прибегая к цитированию строк «Дневника писателя» Ф. М. Достоевского, человека, всю жизнь посвятившего поискам этой грани и ревностно защищавшего права детей и представителей православного вероисповедания: «Вы скажете, что мы должны же исправлять детей. Слушайте: мы не должны превозноситься над детьми, мы их хуже. И если мы учим их чему-нибудь, чтоб сделать их лучшими, то и они нас учат многому и тоже делают нас лучшими уже одним только нашим соприкосновением с ними. Они очеловечивают нашу душу одним только своим появлением между нами. А потому мы их должны уважать и подходить к ним с уважением к их лику ангельскому (хотя бы и имели их научить чему), к их невинности, даже и при порочной какой-нибудь в них привычке, — к их безответственности и к трогательной их беззащитности.» [7, с.78]

    Таким образом, подытоживая вышесказанное, следует обозначить, что на православного воспитателя, как и на каждого члена Церкви, безусловно возлагается долг – узнавать свою веру, воцерковляться в отношении учения церковного и стремиться к достижению совершенства дарами и средствами Церкви и всем своим жизненным подвигом [10]. Только путём личного примера педагог-христианин может донести до воспитанников полноту и глубину ценностей православной культуры. Глубинная, внутренняя осознанность в вере и своих обязанностях будет способствовать нахождению верного педагогического подхода к конкретно каждому ребенку, так как новозаветный подход к воспитанию, которого следует придерживаться в области православного мировидения, основным методом воздействия провозглашает не систему строгих рамок, поведенческих или идеологически-нравственных, а безусловную любовь, позволяющую каждого ребёнка воспринимать как отдельную личность. То, как этот принцип был применён на практике в исторических реалиях русской жизни, мы рассмотрим в следующем параграфе данного исследования.
    1   2   3   4   5   6   7   8


    написать администратору сайта