Ламрим Файл.том1. Руководство к этапам пути пробуждения том Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева
 Скачать 6.95 Mb.
|
|
ОСНОВЫ ПУТИ То есть ученик должен опереться на благого друга, обладающего десятью качествами. Поскольку известно, что невозможно усмирить других, не усмирив себя, то Учитель, усмиряющий других, должен был прежде усмирить себя самого. Каково же должно быть его усмирение? Отдельные так называемые достоинства опыта, почерпнутые из случайных практик, иметь бесполезно необходимо усмирение согласно совсем Учением Победителя. Конечно, это три драгоценные практики. Поэтому в цитате и говорится о самообуздании и остальных из трёх. (1) Самообуздание — это практика нравственности. Как сказано в Индивидуальном Освобождении (P1031: 143.2.2): «Пратимокша — мундштук, который при постоянном усилии колет шипами трудноукротимую скачущую лошадь ума». И в Отделах Винаи» (P1032: Она — мундштук для необузданных учеников». Согласно сказанному, как укрощают диких лошадей хорошей уздечкой, таки лошадь ума укрощают практикой нравственности, которая уводит увлекающиеся непотребным чувства, подобные диким лошадям, от недостойного и побуждает прилагать многие усилия к совершению достойного) Спокойствие — безмятежность ума, направленного вовнутрь, — практика самадхи, освоенная при УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИКа помощи внимательности и бдительности по отношению к совершению добрых поступков и избеганию дурных) Умиротворенность — практика мудрости, освоенная при помощи анализа истинного смысла на основе безмятежности при совершенной послушности ума. Обладать лишь достоинствами опыта, усмирив дух посредством трех практик, недостаточно. Необходимо иметь и достоинства знания. Поэтому упоминается (5) ученость то есть обладание большими познаниями в трех корзинах и т. д. Устами геше Тонпы: «Учитель Махаяны должен уметь передавать обширные знания, совершать то, что в конечном счете благотворно Учению, и точно указать каждому ученику, что ему полезно) Постижение реальности — особая практика мудрости постижение отсутствия самости явлений. Это либо прямое восприятие реальности, что наиболее важно либо, как сказано, хотя бы постижение ее при помощи авторитетных свидетельств и логики 99 Однако даже такие знания и опыт недостаточны, если они меньше, чему ученика, или равные необходимы) превосходящие достоинства Ведь сказано в Отделе о друзьях (P992: Опираясь на низших, портятся люди, опираясь на равных, — пребывают в застое, опираясь на высших, — достигают величья. Потому на того опирайся, кто выше Опираясь на высшего — на такого, кто спокоен и нравственно тверд, своей мудростью много тебя превосходит, станешь выше еще, чем он сам». Пучунгва сказал: «Благоговею, когда слушаю истории о святых Устами Таши: «Старейшины Раденга — опора моего взора». Согласно сказанному, надо взирать с благоговением на изобильных достоинствами. Рассмотренные шесть качеств — это достоинства собственных достижений [Учителя]. Остальные же — достоинства его заботы о других. Как сказано [Победителем]: «Водою Будды не смывают скверны, страдания существ рукой не унимают, не переносят опыт свой в других — они Учением об истине существ освобождают». То есть помощь другим возможна лишь через обучение безошибочному пути, а не через смывание водой проступков или подобное 100 Из оставшихся четырех качеств (8) красноречие — это умение довести смысл [Дхармы] до ума учеников при хорошем знании последовательности этапов) Любовь — чистое побуждение к проповедованию Дхармы, без корысти об обретениях, почестях и т. п, движимое лишь любовью и состраданием б ОСНОВЫ ПУТИ 57 Потоба сказал Чэнгаве: «Сын Лимо 101 ! Сколько ни проповедую Дхарму, — никогда не принимаю от слушателей даже единственной похвалы Прекрасно. — Существ нестрадающих ведь нет». Так и надо) Усердие — неугасающий энтузиазм в работе для блага других) Неутомимость — неутомимость от многократного проповедования претерпевание трудностей пропове- дования. Устами Потобы: «Три практики, постижение реальности и сострадательная любовь — пять основных достоинств Учителя]. Все мои тибетские Учители небыли ни учеными, ни терпеливыми, отчего и не всегда вразумительно говорили. Но, поскольку обладали этими пятью, то оказывались полезными всякому, кто был рядом. Ньенто вовсе не обладал красноречием. Всякий раз, когда он соизволял что-либо объяснять, все думали Пока что непонятно, — и оставались в недоумении. Но, поскольку обладал теми пятью, он был полезен всем». Следовательно, кто не прилежен в трех практиках, а живет, лишь восхваляя их или провозглашая их достоинства, тот не годится в благие друзья Ведь у него лишь пустые слова подобно тому, как ищущий сандал спросил бы живущего похвалами сандалу Имеешь литы его — а тот ответил бы Не имею». УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИКа В Царе самадхи» (P795: 277.2.5-6; 277.2.7-3.1) сказано: «В будущем монахи многие, обетов не держа, захотят прослыть учеными и станут прославлять нравственность о ней нисколько сами не заботясь». За такими же словами по поводу медитативного сосредоточения, мудрости и Освобождения следует: «Это все напоминает, если б некие дельцы о достоинствах сандала стали бы провозглашать: “Как сандал ароматичен и на вид приятен он Наконец, когда бы их спросили: “Нет ли хоть чуть-чуть у вас столь хвалимого сандала, эти люди отвечали б Мы живем из похвалы благовонию. У самих же — благовонья нет”. Так же и утех монахов будущих времен, не усердствующих в йоге, — ведь у них самих, проживающих лишь только нравственности похвалой, нравственности собственной не будет». О трех остальных сказано подобным же образом. Учитель с такими качествами, практически ведущий к Освобождению, наиболее желанен. Поэтому, узнав об этих качествах, те, кто желает вверить себя Учителю, пусть усердно ищут их обладателя. А желающие иметь учеников пусть тоже стараются обрести их. По нынешнему времени трудно найти Учителя со всеми достоинствами. Что же делать, если такого не находим В Вопросах Субаху» (P428: 34.3.8-34.4.3) говорится б ОСНОВЫ ПУТИ Как колесница с колесом одним, хоть конь и есть, но ехать не способна, так и без друга в практике нельзя достичь нам никаких реальных сиддхи. Тот, кто умен, красив и очень чист, кто благороден и Ученью предан, в себе уверен, мужественен, вежлив, щедр, сострадателен, кто чувства подчинил, спокойно терпит голод, жажду, беды, не почитает брахманов, чужих богов, умел и благодарен, тот, кто верит в Три Драгоценности, — такой зовется “ друг”. Но обладающий достоинствами всеми в эпоху смутную сию столь редок стал! Поэтому старайся положиться хоть на такого друга в тайной Тантре, который половину бы имел достоинств тех, иль четверть, иль восьмую». То есть друг должен иметь хотя бы восьмую часть данной совеpшенной хapaктеpистики. «Это относится и к Учителю, сказал великий Чжово, как указано в Изречениях Потобы, собранных Долвой». Поэтому можно вверять себя Учителю, обладающему хотя бы восьмой частью одной из двух описанных полных характеристик, на которые указывают как на трудно и легко достижимую соответственно 103 УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИКа. Ученик, вверяющийся Учителю В «Четверосотнице» (276) сказано: «Беспристрастного 104 , рассудительного, старательного слушателя называют “сосудом”; [он] не воспринимает превратно достоинства проповедующего или других слушателей». То есть обладающий этими тремя качествами — подходящий сосуд для слушания. Если есть все три, он воспринимает достоинства проповедующего Дхарму и слушателей как достоинства, а не пороки. Говоря словами Толкования, — если эта характеристика сосуда неполна, то, хотя проповедующий Дхарму друг и совершенно безупречен, из-за пороков слушателя он кажется порочным, пороки же проповедующего кажутся досто- инствами. Поэтому, даже если найден благой друг имеющий сполна все характеристики, распознать их трудно. Чтобы распознать и ввериться ему, необходимы все характеристики [ученика]. Беспристрастие — отсутствие предвзятости, которая омрачает, не позволяя видеть достоинства, вследствие чего не понимается смысл хороших про- поведей. Согласно сказанному в Сущности срединности» (P5255: Ум, угнетаемый предвзятостью, покоя никогда не знает». Предвзятость — это привязанность к своей традиции и нетерпимость к другим духовным традици- 26 б ОСНОВЫ ПУТИ ям. Обнаружив в себе подобную установку, надо ее отбросить. Ведь сказано в «Пратимокше бодхи- саттвы»: «Оставив в стороне собственное мнение, с почтением углубляйся в сочинения руководителей и наставников». Но достаточно ли этого? Если мы и беспристрастны, но ум не умеет отличить хорошую проповедь — истинного пути от плохой проповеди — ложного пути, мы неподходящие сосуды. Поэтому необходимо иметь рассудительность позволяющую их распознать, отбросить бессмысленное и ухватить существенное. Достаточно ли этих двух [качеств]? Если мы их имеем, но Дхарму слушаем просто как религиозный обряди не беремся осуществлять ее, мы неподходящие сосуды. Поэтому требуется большое усердие. В Толковании [Чандракирти]» (P5266: 252.5.8-253.1.7) говорится о пяти качествах, к ним прибавляются еще два почтение к Дхарме и проповедующему, а также со- средоточенность. В итоге они сводятся к четырем большому усердию к практике Дхармы; хорошей сосредоточенности вовремя слушания великому почтению к Дхарме и проповедующему отбрасыванию плохих проповедей и принятию хороших. Сопутствующее условие всех четырех — рассудительность а беспристрастие удаляет препятствующие усло- вия. Проверьте — всеми ли из этих качеств ученика обладаете. Если всеми, — радуйтесь. Если не все- УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИКа ОСНОВЫ ПУТИ ми, позаботьтесь об их пополнении. Поэтому хорошенько ознакомьтесь с теми основными качествами. Если не знать их определений, не сможете размышлять о них и таким образом упустите великую возможность. Правильный способ вверения себя Учителю Теперь подходящему сосуду следует, согласно вышеизложенному, хорошенько проверить, — обладает или не обладает Учитель необходимыми качествами, и, если обладает, — получить от него милость Слова Дхармы. Кстати, жития геше Тонпы и Сангпхувы в этом отношении отличаются. Сангпхува имел много Учителей. Он слушал всяческие проповеди. Однажды возвращаясь из путешествия в Кхам, он послушал даже некоего мирянина, проповедовавшего Дхарму. Спутники потом сказали, что не стоило его слушать. Но он ответил Не говорите так, слушая, я научился двум полезным [вещам]». Геше Тонпа же имел мало Учителей, не более пяти 105 Потоба и Гомпа-ринчен-лама обсуждали что лучше И решили Для духовно неразвитого человека, пока он высматривает пороки Учителя и подвержен неверию, лучше пример геше Тонпы, поэтому пусть следует ему». Очень правильное решение. Таки делайте. УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК б Правильный способ вверения благому другу способному преподать Слово, ив особенности совершенные наставления, и являющемуся, таким образом, хорошим духовным руководителем, — двояк и состоит из (а) вве- рения мыслями и (б) вверения делами. а. [Вверение мыслями] Здесь три части) общее разъяснение установок вверения; (2) специальное воспитание веры, основы всех достоинств) должное почитание Учителя, основанное на памятовании о его доброте) Общее разъяснение установок вверения] В Устройстве древа (P761:292.3.5-4.4) сказано, что благой друг почитается в девяти аспектах. Это свод всех установок вверения. Если еще сократить, то получатся ] четыре основные установки, из которых первая а) Установка, как у умного ребенка Отказавшись отличной воли, вверить себя в распоряжение Учителя то есть — умный ребенок не руководствуется в своих делах личной волей. Он смотрит в лицо отца и, отдавшись его воле, поступает соответственно. Таки высмотрите в лицо благого друга В Сутре о самадхи для лицезрения нынешних Будд» 106 говорится: «Всегда отказываясь от своеволия, пусть поступает, как укажет благой друг». Однако сказано: «[Так] делайте по отношению к Учителю, обладающему всеми характеристиками нельзя давать всякому водить себя занос б) Установка, подобная алмазу Упрочение дружбы с Учителем до нерушимости, постоянства то есть — дружба, которую не расстроят Мара, дурные друзья и прочие. Как сказано в той же сутре: «Избегайте непостоянства и колебаний в дружбе». (в) Установка, подобная земле Несение всей ноши дел Учителя то есть — отсутствие малейшего уныния, когда Учитель кладет на тебя всю ношу. Согласно сказанному Потобой ученикам Чэнгавы: «Встретив вашего и моего благого друга такого бодхи- саттву, исполнять его наказы — великое благо, не бремя, а украшение». (г) Правильное несение этой «ноши» Здесь шесть частей а ОСНОВЫ ПУТИ Установка, подобная окрестным горам Какие бы страдания ни возникли, — непоколебимость. Когда Чэнгава был в Ругпа, здоровье созерцателя Йонтанбара пошатнулось из-за сильного мороза, ион попросил совета у Чэнгавы], не пойти ли ему к врачу господину Шаннудагу; Чэнгава сказал: «Хотя ты и сидел сколько-то жизней во дворце Ин- дры 107 на удобном сидении, но только сейчас появилась возможность ввериться другу великой колесницы и слушать Дхарму. Потому сиди, где сидишь!» Так вот. Установка, как услуги мира Даже если приходится совершать всякую грязную работу, выполняйте ее, не колеблясь. Когда все лоцавы и пандиты собрались в Цанге, оказалось, что место очень грязное. Тонпа, разорвав свою одежду, расчистил грязь и полностью побелил место собрания сухой известью. А также приготовил перед Чжово мандалу. Тогда Чжово сказал: «О! Такие, как ты, есть ив Индии». Установка, как у подметальщика Это полное отвержение самомнения и гордыни — осознание себя ниже Учителя. Устами геше Тонпы: «В наполненном гордыней пузыре не появиться влаге достоинств». Устами Чэнгавы: «Посмотрите: в знойное время начинает ли зелень засыхать с высоких вершин холмов, или с низин?!» УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК б Установка, подобная колеснице Это радостное принятие даже тяжкого бремени труднейших дел Учителя. Установка, как у собаки Это недопущение гнева, даже если Учитель унижает и ругает. Каждый раз, когда Толунгпа встречал геше Лхабсо, тот бранился. Но, когда собственный ученик Лхабсо, Ньягмопа, сказал [Толунгпе]: Этот наставник недружелюбен к нам, Учителю и ученику, — [Толунгпа] от- ветил: «Ты воспринимаешь это как брань для меня же каждый раз, когда он это делает, — словно благословение Херуки». И в Восьмитысячной (P734: 172.3.2-3) говорится: «Даже если кажется, что проповедники презирают, пренебрегают вами, жаждущими Дхармы, не отвечайте тем же. Еще больше стремитесь к Дхарме, будьте почтительны и неустанно следуйте за ними». Установка, подобная кораблю Не уставать от забот о делах гуру, каковы бы они ни были) Воспитание веры, основы всех достоинств] В «Дхарани драгоценнейшего светильника (P5336: 184.1.1-3) говорится а ОСНОВЫ ПУТИ Вера — предтеча всех прочих достоинств. Как мать, их рождает она, хранит и выращивает, а страхи развеивает навсегда. Она из потоков страданий спасает, в град счастья ведет, словно знак путевой. Она — прямодушие, чистосердечье, спасенье от гордости, корень почтенья, богатство, сокровищница и клад, ведущие к Освобождению ноги и руки — орудье собранья заслуг». И в Десятке качеств (P760: 202.2.4-6) сказано: «Вера — высшая из колесниц, что привозит к состоянью Будды. Потому, коль человек разумен, верой руководствуется он. В людях, что не веруют совсем, не родятся качества благие также, как и молодой побег из зерна сожженного не всходит». Здесь на примерах наличия или отсутствия веры указывается, что вера — основа всех достоинств. Тонпа сказал Чжово: Хотя в Тибете много созерцателей, нет обретших выдающиеся достоинства». Чжово ответил Все достоинства великой колесницы, большие и малые, рождаются благодаря вверению себя Учителю. Вы воспринимаете тибетских Учителей не более, как простых людей. Как же зародиться достоинствам Когда некто громко попросил Чжово: Прошу у Атиши наставления, — он сказал Ну, ну. слух-то УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИКу меня хорош, хорош Вера — наставление мое. Вера, вера!» То есть вера очень важна. Хотя в общем существуют многие объекты веры Три Драгоценности, закон кармы, Четыре Истины, — здесь имеется ввиду вера в Учителя. Как же ученику смотреть на Учителя Сказано в «Тантре посвящений Ваджрапани» (P130: Владыка таящихся Как следует ученику смотреть на наставника — Также, как на Будду-Бхагавана. При такой установке благое постоянно в нем будет расти ежечасно. — И станет он Буддой, помогающим миру всему». В махаянских сутрах тоже говорится, что надо воспринимать его как Всемирного Учителя. Такие же высказывания содержит и Виная. Смысл всего этого таков как при восприятии Будды не возникает сознание его пороков, а возникают мысли о его достоинствах, таки по отношению к Учителю во всех случаях отбрасывайте мысли о его пороках и развивайте осознание его достоинств. В той же тантре (50.3.5-6) поэтому поводу сказано: «Признай достоинства наставника-ачарьи и никогда не признавай пороков. Признав достоинства, — достигнешь сиддхи. Признав пороки, — сиддхи не достигнешь». Так и делайте. Если у Учителя большие достоинства, а мы будем обращать внимание на его малые недостатки это станет преградой для сиддхи. Но, если, хотя 28 а ОСНОВЫ ПУТИ УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИКа у него и большие недостатки, мы будем развивать веру, не обращая на них внимания, — это послужит причиной появления у нас сиддхи. Поэтому, какими бы большими или малыми недостатками ни обладал наш Учитель, следует размышлять о пагубности их признания и, многократно отворачиваясь от мыслей о них, прекратить обращать на это внимание]. Когда из-за неосмотрительности, множества омраче- ний или по иным причинам все же возникают мысли о его недостатках, усердствуйте в раскаянии и обещании больше им не поддаться]. Если так делать, их сила постепенно уменьшится. Помните о нравственности Учителя, большой учености, вере или других достоинствах и думайте о них. Если преуспеть в этом, то, хотя и приметите отдельные недостатки, это не станет препятствием для веры, поскольку ум уже склонился в сторону достоинств. Например, даже если видим много достоинств в неприятном нам человеке, тем не менее, поскольку настрой видеть пороки имеет огромную силу, он перевешивает установку видения достоинств. С другой стороны, хотя видим много пороков в себе, если осознание каждого отдельного своего достоинства имеет огромную силу, оно перевешивает видение пороков. Например, великий Чжово придерживался воззрения мадхьямиков, а Серлингпа — воззрения читтама- тринов-сакаравадинов. Хотя, по воззрению, первый из них выше, а второй — ниже, но, поскольку благодаря [Серлингпе Чжово] усвоил общие этапы пути Махая- ны и бодхичитту, он считал Серлингпу несравненным Учителем. 70 Непреложно требование признавать лишь достоинства Учителя и не признавать его недостатки. Раз вы услышали от Учителя хоть один стих [Дхар- мыто, даже если он нарушает нравственность и т. п, вы должны быть безразличны к этому. Ведь в Драгоценном облаке (P897: 90.5.1-2) сказано: «Осознавая, что от вверения Учителю растет благое и уменьшается неблагое, воспринимайте своего духовного руководителя — учен он или нет, сведущ или несведущ, нравственен или безнравственен — как Всемирного Учи- теля. Как радуетесь и верите Всемирному Учителю, также верьте и радуйтесь руководителю. Благодаря почитанию и уважению наставников наполнятся еще неполные собрания заслуг для Пробуждения, и избавитесь от оставшихся омрачений. Думая об этом, вы возрадуетесь ив благом будете брать с них примера в неблагом — не будете». И в Вопросах Угры» (P760: 271.4.4-8) говорится: «Домохозяин! Если бодхисаттва, стремящийся получить наставление и читать тексты, выслушает или получит у кого-нибудь наставление хоть в одну шлоку о даянии, нравственности, терпении, усердии, медитации, мудрости или накоплении собраний на пути бодхисаттвы, то пусть он оказывает этому наставнику почтение в благодарность за Дхарму. Если столько кальп, сколько терминов, слови букв содержит эта шлока, непрерывно служить ему и почитать этого наставника всеми богатствами, почестями да подно- 30 б |