Ламрим Файл.том1. Руководство к этапам пути пробуждения том Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева
 Скачать 6.95 Mb.
|
|
54 2. p=ƒA “…�…,� "�ë,÷, d.=!ì/ "!# d.=!ì=, [% *%2%!%L ,ä�2 !�÷ü], O .2% &q"�2%÷ …= C32, o!%K3›ä�…, [, ,“2%÷…,* ä=……%ã% !3*%"%ä“2"=. q3?�“2"3�2 ì…%ã% “%÷,…�…,L )›%"%, …% �ã% &q"�2%÷ …= C32,[ O “%"�!ø�……%� [“%÷,…�…,�], C%- ä%K…%� *%!…þ. o%“*%ëü*3 " …�ì "*!=2ö� ,ƒë%›�…/ %“…%"…/� C%ë%›�…, *=* “32!, 2=* , 2=…2!, 2% �ã% “%ä�!›=…,� C%ë…%; C%“*%ëü*3 %“…%"…%� "…,ì=…,� 3ä�ë�…% .2=- C=ì %K3ƒä=…, 3ì=, 2% [.2% “%÷,…�…,�] �?� , %÷�…ü C!=*2,÷…%; = C%“*%ëü*3 3*!=ø�…% …=“2="ë�…, ì, ä"3. r÷,2�ë�L 55 , C%“2,ãø,. 2!=ä,ö,, ä"3. "�ë,*,. C%ä",›…,*%", 2% C!�"%“.%ä,2 ä!3ã,� ì�2%ä,*,. b�ë,÷,� …=“2="ë�…,L .2%ã% “%÷,…�…, [,ì��2] ÷�2/!� [=“C�*2=]. =. b�ë,÷,� C%“2,›�…, …�C!%2,"%!�÷,"%“2, "“�- ã% r÷�…, . K. b�ë,÷,� "/ "ë�…, "“�ã% që%"= " *=÷�“2"� C!=*2,÷�“*%ã% !3*%"%ä“2"=. 8 á 127 в. Величие облегчения постижения замысла Победи- теля. г. Величие естественного ограждения от тяжелейшего проступка. а. Величие постижения непротиворечивости всего Учения] [Определение] Учения дано в Большом толковании Светильника мудрости (P5259: Учение — это безошибочные наставления для богов и людей, желающих извлечь нектар, учащие о подлежащем полному осознанию, устранению, осуществлению и освоению, — то, что называют Словом Победоносного 58 ». То есть это все превосходные изречения Победителя. Постижение непротиворечивости всех изречений означает понимание их как единого пути Пробуждения отдельного индивида при этом должно быть ясно, какие из изречений относятся к основам пути, а какие — к составным его частям. Кроме того, цель бодхисаттв — осуществление блага мира, а поскольку она требует заботы об учениках, принадлежащих ко всем трем родам, бодхисаттвы обязаны практиковать их пути. Ведь в Толковании “Устремлённости к Пробуждению [Нагарджуны — P5470: 273.3.4.-5] сказано: «Желая, чтоб другие то познали, что сами они знают, — мудрецы, не ошибаясь, правильно всегда учеников к познанию ведут а ВВЕДЕНИЕ Ив Толковании логики (P5709: Если самому объясняющему неясна причина — метод, то затруднено следствие — объяснение [метода]». То есть невозможно научить других тому, что сам как следует не познал. Непобедимый 60 рек, что знание путей трех колесниц есть средство исполнения цели бодхисаттв: «…она (Праджняпарамита), которая наделяет благодетелей существ (те. бодхисаттв), способностью творить благо мира посредством знания путей...» 61 И в Матери Победителей сказано 62 : «Бодхисаттвам следует зародить в себе все три пути — путь шравак, путь пратьекабудд и путь Будд 63 — и познать все три пути. Более того, полностью усовершенствовавшись в них, следует совершать деяния ведения учеников по этим путям». Поэтому говорить Разя махаянист, корзины Хинаяны практиковать не буду, — значит противоречить [Учению]. В путь Махаяны входят общий и специальный пути. Общий путь унаследован из корзин Хинаяны. Так как же можно отбрасывать их?! Поэтому, за исключением заботы об единоличном покое и счастии, да еще некоторых особенностей Хинаяны, все остальное должен практиковать и махаянист. По этой же причине в весьма объемистой корзине бодхисаттв подробно изложены все трико- лесницы. ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 9 б К тому же состояние истинносовершенного Будды характеризуется не истощением лишь некоторых пороков и обретением некоторых достоинства представляет собой истощение всех пороков и обретение всевозможных достоинств. Поскольку же именно Махаяна, позволяя реализовать это состояние, кладет конец всем пороками порождает все достоинства, тов пути Маха- яны содержатся все виды достоинств устранения отрицательного и осуществления положительного всех других колесниц. Итак, в состав пути Махаяны, приводящего к состоянию Будды, входит все Слово поскольку нет изречения Муни, которое не побеждало бы какой-либо порок или не порождало бы какое-либо достоинство, то маха- янист обязан все это полностью осуществить. [Возможно возражение Хотя вступившие в Махая- ну парамит и нуждаются в путях, описанных в корзинах низшей колесницы, но вступившие в Ваджраяну отнюдь не разделяют парамитаянских путей, поскольку их путь иной...» Так говорить тоже никоим образом нельзя. Ведь сущность пути парамит сводится к помыслу — устрем- лённости к Пробуждению и деяниям — практике шести парамит. А в Ваджраяне также необходимо всегда на них опираться, согласно сказанному в Вершине ваджры» (P113: 7.2.7; 26.3.8-4.1; Даже ради спасения жизни не отвергай бодхичитты». И еще Никогда не отступай от практики шести парамит». 10 а ВВЕДЕНИЕ Так говорится и во многих других тантрийских тек- стах. Даже во многих описаниях вхождения в Манда- лы ануттарайога-[тантры] сказано, что необходимо принять два обета общий и специальный. Первый является обетом бодхисаттвы. Его принятие — это обещание практиковать троякую нравственность и другие практики бодхисаттв. А Парамитаяна вовсе не содержит никакого иного пути, помимо порождения устремлённости, затем обещания заниматься практикой [бодхисаттвы] и осуществления практики. Да ив «Ваджрадака[-тантре]», «Сампуте», Вершине вад- жры» говорится: «Внешние, тайные [тантры] 67 и колесницу [парамит] — всю тройную священную Дхарму практиковать обязуюсь». Согласно этим словам, относящимся к принятию обязательства Амитабхи, такое обещание необходимо, когда принимаешь тантрийский обет 68 Заметив в [Парамитаяне и Ваджраяне] несколько различий относительно разрешенного и запрещенного, считать, что эти колесницы отличаются, как жар и холод значит понимать их совершенно поверхностно. Это очевидно. Итак, за исключением некоторых специфических запретов или разрешений, в Слове царит полное согласие. Следовательно, чтобы вступить, например, в каждую последующую из трех колесниц или пяти стадий, требуется полное собрание достоинств каждой предшествующей колесницы или стадии. О пути парамит в Матери Победителей сказано: ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 10 б Путь Победителей прошлых времен, нынешних и грядущих — это парамиты. Помимо них нет другого [пути]». Согласно сказанному, [парамиты] — это сердцевина пути к состоянию Будды, поэтому отбрасывать их нельзя. Много говорится о них ив Ваджраяне. Поэтому па- рамиты являются общим путем сутр и тантр. Когда к ним еще добавляется специальный путь сокровенной Мантры — посвящение, обет и обязательства две ступени совсем, что к ним относится, — ток состоянию Будды продвигаются быстро, но отбросить общий путь — большая ошибка. Не осознать этого и, обретя лишь подобие убежденности в отдельных элементах пути, отбросить все прочее, а особенно, ощутив подобие веры в высшую колесницу, отбросить корзины Хинаяны и парамиты или же, в Мантраяне, отбросить три низшие тантры и т. п. — значит накапливать кармические скверны отказа от Дхармы, тесно взаимосвязанные, легко повторяющиеся и созревающие весьма тяжелыми последствиями. Источники этого мнения будут указаны ниже. Поэтому уясните с помощью святого покровителя, каким образом все Слово служит условием Пробуждения отдельного индивида, и затем практикуйте то, что способны практиковать сейчас, а что не можете ввести в реальную практику, не отбрасывайте, ссылаясь на неспособность, а думайте Когда же получится реальная практика всего этого — и накапливайте ради этого заслуги, очищайтесь от препятствующей скверны и молитесь о тома ВВЕДЕНИЕ Тогда умственная сила вскоре возрастет, и обретете способность практиковать все. Устами благого друга Тонпы-ринпоче: «Мой Учитель, знающий, что все Учение содержится в четырех гранях пути...» 71 В этих словах кроется огромный материал для раз- мышлений. Итак, поскольку этот наставительный трактат (Светоч на пути) направляет нас, соединяя все основные положения сутр и тантр в путь Пробуждения отдельного индивида, он отмечен величием постижения непротиворечивости всего Учения. б. Выявление всего Слова как практического руководства В общем, средством осуществления всего временного и непреходящего блага и счастья всех стремящихся к Свободе является именно Слово Победителя. Ведь только Будда избавлен от всевозможных ошибок при разъяснении того, что приемлемо и что непри- емлемо. По этому поводу в Высшей тантре» (P5525: 31.5.2-3) сказано: «Нет никого в этом мире, кто был бы более сведущ, чем Победитель. Ибо, в отличие от остальных, познал сей Всезнающий все явления ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 11 б и высшую подлинную реальность. Так не вступайте в противоречие со Словом, Провидцем самим изреченным. Иначе, его отвергая метод, священною Дхармой поступитесь вы». Таким образом, заповеданные Победителем драгоценные сутры и тантры являются высшими руковод- ствами. Однако, углубляясь в заповеди самостоятельно, без достоверных первичных комментариев и истинных наставлений, ученики последующих поколений не постигали их замысла. Поэтому великие подвижники составили трактаты — комментарии и настав- ления. Если наставления безупречны, они помогают понять великие первоисточники. Но, если, сколько над ними ни размышляешь, они не помогают понять смысл заповедей и великих первичных комментариев или же учат путине согласно сними, их следует просто от- бросить. Считая все великие первоисточники теоретической Дхармой, не содержащей принципов практики, думать, что существуют отдельные наставления, учащие о сути — принципах практики, и, исходя из этого, полагать, что священная Дхарма содержит две отдельные Дхармы — теоретическую и практическую, значит препятствовать зарождению великого почтения к чистейшим сутрам, тантрам и безупречным первичным комментариям. Питать презрение к ним Не учат сути Разламывают печати лишь поверхностного знания — значит накапливать кармическую скверну отказа от Дхармы. 12 а ВВЕДЕНИЕ Итак, хотя для всех желающих Освобождения великие первоисточники являются воистину высшими руководствами, из-за собственной умственной слабости и т. п. мы часто не можем прийти к ясному пониманию, опираяясь лишь на эти руководства. Поэтому надо искать наставлений, думая Постараюсь уяснить с помощью наставлений, — а не цепляться за мысль Поскольку первоисточники разламывают лишь внешние печати, они несущественны, а наставления, поскольку учат сути, являются высшими». Устами нэлчжорпа-ченпо (великого созерцателя) Чжангчуб-ринчена: «Знать практическое руководство не значит усвоить какую-нибудь книжечку величиной с ладонь, а значит понимать все Слово Будды как практическое руководство». И ученик великого Чжово Гомпа-ринчен-лама сказал: «Однажды, сосредоточив силы тела, речи и ума на руководстве Атиши, я понял, что все первоисточники — практическое руководство». Такое понимание и требуется. Устами Тонпы-ринпоче: «Если, долго изучав Дхарму, думаешь, что методы практики надо искать на стороне, — заблуждаешься». Согласно сказанному, те, кто много и долго изучал Дхарму, но нисколько не понял методы практики, а, желая практиковать, намеревается искать методы на ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 12 б стороне, — тоже совершают проступок из-за непонимания того, о чем уже говорилось. Об Учении в Сокровищнице (P5590: 127.1.8) сказано: «Двояка священная Дхарма Учителя словесная и реализованная». Согласно сказанному, не существует Учения, кроме словесного и реализованного. Словесное Учение — это установление способов практики Дхармы, методов ее осуществления. Реализованное Учение — это осуществление того, что установлено, приведено в систему. Следовательно, они соотносятся как причина и следствие. Как, например, перед скачками сначала показывают лошадям дистанцию, а потом скачут. Смешно было бы показать одну дистанцию, а скакать подругой. Таки здесь разве можно через слушание и размышление установить одно, а осуществлять на практике другое? По этому поводу в Последней ступени созерцания (P5312: 40.1.2-3) сказано: «Что познается благодаря мудрости, возникающей из многократного слушания и размышления, то и следует усваивать посредством мудрости, возникающей из созерцания подобно тому, как лошадям показывают дистанцию, а затем по ней скачут». Итак, поскольку это руководство [Атиши] полностью содержит все основные положения Слова и первичных комментариев, начиная с метода ввере- ния себя благому другу и кончая безмятежностью с 13 а ВВЕДЕНИЕ проникновением и заключает в себе этапы практического осуществления всех этих положений через закрепленное созерцание тех из них, что требуют закрепленного созерцания, и через вдумчивый анализ тех, что требуют аналитического созерцания, то оно выявляет все Слово Будды в качестве практического руководства. В противном случае, когда все время уделяют практике лишь некоторых частей путине применяя аналитического исследования, великие источники не только не выявляются в качестве практического руководства, а кажутся разламывающими печати лишь поверхностного знания и отбрасываются. Но ведь подавляющее большинство тем, изложенных в великих первоисточниках, явно требуют вдумчивого анализа. Ежели его не применять на практике, разве можно ясно увидеть в них высшее руководство А если они для кого-то не являются высшим руководством, где же он найдет лучших руководителей, нежели их авторы?! Если, таким образом, ясно, что глубокие и пространные сутры с первичными комментариями — практическое руководство, то глубокие тантры сих первичными комментариями — эти великие источники — тоже воспринимаются как практическое руководство, и появляется уверенность, что они — лучшие наставления. Так полностью устраняются ложные мысли о том, что это якобы не подлинное практическое руководство, а лишь второстепенная Дхарма. ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 13 б в. Облегчение постижения замысла Победителя Слово и его первичные комментарии являются высшими руководствами, но неопытный практикующий, хотя и углубляется в них, без истинных инструкций не постигнет их замысла. А если и постигнет, то ценой огромных усилий и очень долгого времени. Опираясь жена наставления Учителей, постигать легко. Этот наставительный текст [Атиши] легко приводит к ясному пониманию основных положений заповедей и трактатов. Как он это делает, будет показано подробнее в соответствующих местах. г. Естественное ограждение от тяжелейшего проступка Согласно сказанному в Белом лотосе ив Главе о говорящем истину, все заповеди Будды прямо или косвенно учат методу Пробуждения. Не понимая этого, считать некоторые из них методом Пробуждения, а другие — препятствием к Пробуждению подразделять их на хорошие и плохие, правильные и неправильные, большую и малую колесницы [какие-то из них полагать неприемлемыми Эти бодхисаттвам надо практиковать, а эти не надо, — значит отказываться от Дхармы. Об этом говорится в Сутре собрания всех нарушений»: «Манджушри! Тонка ошибка отказа от святой Дхармы. Те, Манджушри, кто одни изречения Татхагаты считает 14 а ВВЕДЕНИЕ хорошими, а другие — плохими, отказываются от Дхармы. Отказываясь от Дхармы, они злословят против Татхагаты, злословят против Сангхи. Говорить: Эти проповеди правильные, а эти неправильные отказ от Дхармы. Говорить: Это проповедано для бодхисаттв, это пропо- ведано для шравак”, — отказ от Дхармы. Говорить: Это проповедано для пратьекабудд”, — отказ от Дхармы. Говорить: Это не является практикой бодхисаттв”, — отказ от Дхармы». Отказ от Дхармы — очень тяжкое нарушение. Об этом говорится в Царе самадхи» (P795: Проступок отказа от сутр много хуже разрушенья всех ступ Джамбудвипы. Проступок отказа от сутр много хуже убиения стольких архатов, сколько в Ганге песчинок». Вообще существует множество дверей отказа от Дхармы, но вышеупомянутые — самые большие. Поэтому нужно стараться их избегать. Отходим от них именно благодаря обретению понимания указанных двух величий], что естественно ограждает нас от этого проступка. Ищите такое понимание, многократно читая Главу о говорящем истину и Белый лотоса о других дверях отказа от Дхармы узнайте из Сутры Свод сокрушения всего [ложного]”». ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 14 б 32 3. Правила слушания и проповедования Дхармы, отмеченной двойным величием Здесь три отдела а. Как надо слушать. б. Как проповедовать. в. Как в заключение посвятить [заслуги]. а. Здесь три пункта (1) Размышление о пользе слушания Дхармы. (2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему. (3) Основные правила слушания) Размышление о пользе слушания Дхармы В Отделе слушания (P992: 97.2.1-3) (гл. 22, стих 6) сказано: «Слушание знакомит с положениями Дхармы, слушание от дурного отлучает нас, слушание отвращает от рассеянности праздной, слушание уводит поту сторону страданий». И еще (гл. 22, стихи Как во мраке наглухо зашторенного дома тыне видишь ничего, хотя и есть формы там различные и ты глаза имеешь, — также и рожденный в человеческой семье хоть имеет ум, не ведает — что хорошо, что плохо, до тех пор, пока об этом не услышит он. Кто имеет светоч и глаза, тот видит формы. Так же слушающий узна¸т, что — благо и что — зло. ВВЕДЕНИЕ Ив джатаке 73 говорится Кто слушает Учение, тот веру обретает и прочно утверждается в энтузиазме добром. Растет в нем мудрость, исчезает заблуждение. За [Дхарму] стоит даже плотью собственной платить! Ведь выслушанное — светильник в неведенья мраке, богатство всех лучше — не взять ни ворам, никому, оружье, разящее злого врага — омраченность, товарищ прекрасный, ведь методам учит оно. Тот друг, что нам предан, когда уже все потеряли, лекарство безвредное — лечит страданий болезнь, сильнейшее войско, что армию зол всех сражает, оно — процветание, слава, прекраснейший клад, при встрече с великими — это им лучший подарок, а мудрым Сообщества Высшего — в радость оно». И далее: «Кто выслушанное в жизни воплощает, тот без труда освободится из тюрьмы рождений». От всего сердца уверуйте в достоинства слушания. К тому же в Уровнях бодхисаттв» (P5538: 190.1.6-2.2) гл. 16) говорится, что слушать надо с пятью мыслями (1) мыслью о Драгоценности, ибо рождение Будды — очень редкое явление и настолько же редка его Дхарма; (2) мыслью о Глазе, поскольку [Дхарма] увеличивает силу мгновенного постижения (3) мыслью о Свете, так как с помощью этого Глаза мудрости становятся видны сущность и явления (4) мыслью о великой Пользе, поскольку [Дхарма] в конце концов приносит плоды нирваны и великого Пробуждения и (5) мыслью о Непогрешимости, ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 15 атак как [Дхарма] позволяет уже сейчас достичь основы тех двух плодов — блаженства безмятежности и проникновения. Обдумывая сказанное, размышляйте о пользе слушания) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему В «Кшитигарбха-сутре» (P905: 96.3.6-7) сказано: «Ученье слушай с верой и почтеньем, не презирай его. И не злословь о том, кто проповедует. Почет оказывай ему — узри в нем Будду». Согласно сказанному, смотря на проповедующего как на Будду и поднося ему львиный трон, другие дары и почести, избавляйтесь от непочтительности. К тому же слушать надо так, как сказано в Уровнях бодхисаттв» (гл. 16): (1) не допуская высокомерия и презрения и (2) не обращая внимания на пять возможных недостатков проповедующего. Не допускать высокомерия — значит: (а) слушать вовремя, (б) оказывать почести, (в) угождать, (г) не гневаться, (д) исполнять указания иене придираться. Не допускать презрения — значит почитать Дхарму и проповедующего и не принижать их. Не обращать внимания на пять возможных недостатков значит отбрасывать такие мысли По б |