Ламрим Файл.том1. Руководство к этапам пути пробуждения том Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева
 Скачать 6.95 Mb.
|
|
ВВЕДЕНИЕ скольку проповедующий (1) нравственно неустойчив, (2) низкого происхождения, (3) некрасив, (4) не одарен красноречием, (5) употребляет грубые слова и ругательства слушать его не буду». И в джатаке 77 говорится: «На самом низком сидении сидя, явив красоту смирения чувств, пей слова, как нектар. Слушай Дхарму в сосредоточенье, с почтением к ней. С душой совершенно открытой и чистой внимай, как больной — указаньям врача) Основные правила слушания Они двояки: (а) избегание трех изъянов сосуда б) культивирование шести восприятий. (а) Если сосуд перевернут или нечист, или вычищен, нос течью, то, хотя боги и посылают дождь, вода либо не попадает внутрь, либо, попав, загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд, либо не остается внутри, вытекает. Так и здесь хотя и пребываешь в школе, где преподается Дхарма, — если не слушаешь внимательно, или, хотя внимателен, но понимаешь превратно, или слушаешь с неправильной мотивацией и т. пили, хотя не имеешь тех пороков, ноне запечатлеваешь в памяти выслушанных слови смысла, забываешь их или другим образом утрачиваешь, — то большого проку нет ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 16 а слушать Дхарму. Поэтому необходимо избавляться от упомянутых ошибок. «Противоядия» против них указаны в сутрах такими словами: «Слушай хорошо, внимательно и запоминай!» К тому же в Уровнях бодхисаттв» (P5538: 158.4.4- 5.2; 190.2.2-8) говорится, что слушать надо с желанием все узнать, полным сосредоточением, внимательно, по- глощенно и вдумчиво. (б) Освоение шести восприятий Восприятие себя как больного Во Введении в практику (II, 54) сказано: «Когда, заболев и обычной болезнью, последовать должен советам врача, то что говорить, коль хронически болен желаньем и сотнею прочих страстей». То есть мы постоянно болеем долгой, трудноизлечимой болезнью, причиняющей страшные страдания привязанностью и прочими страстями необходимо осознать это. Устами Камапы: «Если не чувствуешь себя по-настоящему больным, созерцание неправильно. Мы вовсе не осознаем, что тяжко болеем, зараженные страшной хронической болезнью трех “ядов” 78 ». Восприятие проповедующего как врача Если тяжко занемог болезнями ветра, желчи и т. д, ищешь искусного врача. Когда находишь, — очень 16 б ВВЕДЕНИЕ ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 17 а радуешься, слушаешь его советы, почтительно угождаешь. Также следует искать благого друга — Учителя Дхармы; найдя, исполнять его указания, не бременем, а украшением считая их и почтительно служа ему. Ибо сказано в Собрании драгоценных достоинств (гл. 22, стих Итак, тот мудрый, кто имеет устремленье к святому Пробужденью, пусть тотчас подавит гордость — и защите друга благого вверяется, — как те, кто, заболев, врачу для исцеленья себя на попеченье отдают». Восприятие наставлений как лекарства Подобно тому, как больной ценит составленное врачом лекарство, следует осознать важность инструкций и наставлений проповедующего и чтить их постоянно, не забывая и не утрачивая. Восприятие своего прилежания как лечения Осознав, что не вылечится, ежели не будет пить лекарство, больной пьет его. Таки мы осознав, что не сумеем победить привязанность и прочее, если не будем исполнять наставлений, — должны усердно их практиковать, а не накапливать теоретические знания без всякого применения. Но, например, прокаженный, приложив раз-дру- гой лекарство к пораженным руками ногам, ничего не изменит. Таки нам, зараженным с безначальных времен опасной болезнью омрачений, недостаточно раз-другой попрактиковать что-то из наставлений надо вдумчиво исследовать все без исключения части пути и осваивать их с непрерывным, как течение реки, усилием. Об этом говорит великий Учитель Чандрагомин в Хвале покаянию (P2048: 98.3.8-4.1) (стих Наш ум здесь постоянно омрачен и с незапамятных времен страстями болен. А если прокаженный лишь порою лекарством тело смажет, — что за прок?!» Поэтому очень важно воспринимать себя больным. Есть это восприятие — возникнут и остальные. А если оно только на словах, останемся слушателями, не применяющими наставлений для уничтожения омрачений. Так уподобимся больному, который, найдя врача, не пьет лекарство, а отдает все силы лишь составлению лекарств и, конечно, от болезни не избав- ляется. В Царе самадхи» (IX, 45, 46) говорится: «Те, кто страдает от разных болезней, не избавляясь от них много лет, чтоб излечиться, доктора ищут, ведь очень долго изводит их хворь. Когда после множества поисков встретят умелого, знающего врача и доктор, являя свое милосердье, “Вот эти лекарства вам дам, — говорит, то, если они получают так много прекрасных, редчайших лекарства затем не пьют исцеляющие лекарства, то доктор не будет виновен нив чем, и также лекарства нив чем неповинны, лишь сами больные виною всему. 17 б ВВЕДЕНИЕ Вот таки с людьми, посвященными в Дхарму, — про силы, способности, дхьяны узнав, когда не усердствуют в их освоении и не стараются их испытать, — то как же сумеют уйти от страданья?» И еще (IV, Хоть в Ученье превосходном наставляю я сейчас, если ты, его прослушав, не начнешь практиковать, — уподобишься больному, что смешком лекарств в руках неспособен излечиться от недуга своего». И во Введении в практику (V, 109) сказано: «Все это исполнять наделе буду что толку от пустых речей?! Больных избавит от болезни разве одно лишь чтение про методы леченья?!» Поэтому, как сказано Воспринимайте прилежание как лечение болезни, — прилежание — это практическое исполнение наставлений друга о приемлемом и неприемлемом. Чтобы практиковать, надо знать, что практиковать. Отсюда и необходимость слушать, необходимость черпать знания из слушания. Поэтому весьма существенно каждый раз, соразмерно способностям, вводить в практику то, что выслушано. Об этом говорится ив Отделе слушания (P992: 97.2.3-6; Кто много слушает, но нравственно нестоек, тому позор, и знания его ущербны. Кто мало слушает, но держится морали, ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 18 а тот славен, ибо нравственен ив знаньях совершенен. Кто мало слушает и нравственно нестоек, тому двойной позор, ив практике он слаб. Кто много слушает и держится морали, тому двойная слава — совершенства он в практике Учения достиг». И еще: «Кто внимает Дхарме, что изложена прекрасно, постигает суть ее и даже суть самадхи, но из-за беспечности дурное допускает, — многой не имеет пользы слушанья и знаний. Кто внимает с радостью Учению Святого, действует согласно с ним как телом, таки речью, кто хранит терпение, обуздывает чувства, радует друзей, — тот достигает совершенства слушанья и знаний». И в Побуждении к искренности (P760: 60.1.6-7; 1.8-2.1; 2.6-7) сказано: «“Практиковал я в жизни худо! Что делать мне теперь — так мается глупец в час смерти, терзается душой. Страдает, ибо не проникнул в глубину Учения Вот каково есть зло пристрастия к речам». Далее: «Уподобляешься зеваке из толпы, кто тщится подражать танцору, или рассказчику о доблестях какого-то героя б ВВЕДЕНИЕ а собственное прилежание теряешь, вот зло пристрастия к речам». И еще: «Сок сахарного тростника отнюдь не в кожуре, но сахарная сладость кроется внутри. И человек, жуя кожурки, не может смаковать вкус тростниковой патоки приятный. И речи — та же кожура. Обдумывание смысла — сок сладчайший. Так, устранив пристрастие к речам, вы будьте бдительны. И размышляйте всегда над самой сутью смысла». Восприятие Татхагаты как высшего из людей Это памятование с великим почтением о Бхагава- не — провозвестнике Дхармы. Восприятие традиции Дхармы как способной к длительному существованию Это пожелание Почему же, опираясь на такую традицию слушания Дхармы, Учение Победителя не будет долго жить в мире?!» ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 19 а 42 19 б ВВЕДЕНИЕ Кроме того, если, проповедуя или слушая Дхарму, самому оставаться в стороне, то эта сторонняя Дхар- ма, какова бы она ни была, сердца не достигает. Поэтому необходимо слушать с намерением исправить себя. Например, если хотим проверить, нет ли на лице пятен или иной грязи, смотрим в зеркало и, заметив загрязнения, их удаляем. Таки в зеркале Дхармы, когда ее слушаешь, должны отражаться собственные проступки, и тогда, почувствовав душевную боль Вот ведь яка- ков!», — надо предаться устранению пороков и взращиванию достоинств в соответствии с Дхармой. В джатаке говорится 82 : Когда в ясном зеркале Дхармы я вижу дурных своих дел отраженья, в душе моей жгучая боль возникает, и я устремляюсь к Ученью. Такими словами сын Судасы просит принца Сута- сому о проповеди Дхармы. И бодхисаттва, увидев, что он подходящий сосуд для восприятия Дхармы, преподает. Кратко говоря, рассуждайте так Ради блага всех существ я устремляюсь к состоянию Будды чтобы достичь его, надо взрастить его причины но вначале надо узнать их, а для того, вестимо, следует слушать Дхарму, − так буду слушать ее. Вспомнив о пользе слушания, воодушевляйтесь и, избегая изъянов сосуда и прочих, слушайте ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 20 а б. Правила проповедования Дхармы Здесь четыре пункта (1) размышление о пользе проповедования (2) порождение почтения ко Всемирному Учителю и Дхарме; (3) мысли и действия проповедующего) кого можно и кого нельзя учить. (1) Разъяснение Дхармы очень полезно, если делается не из расчета на богатство, почести, славу и другие блага. В Побуждении к искренности (25: 55.4.6-5.3) говорится Майтрея! Эти двадцать приобретений составляют пользу бескорыстного дара Дхармы — дара без стремления к благами почестям. Каковы они? Вот каковы (1) обретается хорошая память (2) обретается постижение (3) обретается рассудительность в области относительной истины (4) обретается твердая убежденность (5) обретается мудрость интеллектуального постижения пустоты (6) достигается немирская мудрость уровня святого (7) уменьшается привязанность (8) уменьшается неприязнь (9) уменьшается заблуждение (10) обретается неприступность для Мары; (11) обретается покровительство Победоносных Будд [— постигается их замысел (12) обретается покровительство нелюди (13) боги даруют великолепие) недруги не могут навредить (15) друзья и близкие не оставляют (16) слова почитаются (17) обретается безбоязненность (18) увеличивается внутреннее счастье (19) восхваляют мудрые (20) о проповедях долго помнят». Следует от всего сердца уверовать в указанную и иную пользу, упомянутую во многих сутрах. [Выражение] обретается твердая убежденность переведено в новом переводе Собрания практик как обретается радостная вера, а в некоторых старых переводах как обретается рвение) Порождение почтения ко Всемирному Учителю и Дхарме Сам Победоносный перед проповедью Матери Победителей приготовлял себе высокое сиденье и другие знаки почтения оказывал, ибо Дхарма является объектом почитания даже для Будд. Поэтому породите в себе великое почтение к Дхарме и уважение к Всемирному Учителю, вспоминая о его достоинствах ими- лосердии. (3) Мысли и действия проповедующего (а) Мысли [Следует] иметь пять восприятий, о которых говорится в Вопросах Сагарамати» (P819: 92.1.1-2). То есть воспринимайте себя врачом, Дхарму — лекарством, слушателей Дхармы — больными, Татхагату — высшим из людей и традицию Дхармы — способной долго жить. Осваивайте любовь к кругу слушателей. Избегайте зависти боязни, чтобы другие не возвысились откладывания на потоми лени нежелания проповедовать, 20 б ВВЕДЕНИЕ когда устаете самовосхваления и указывания на чужие пороки скупости на духовные знания (тайные наставления корыстного расчета получить еду, одежду и прочие вещи. Думайте Заслуги проповедования ради достижения мною и другими состояния Будды и создают мое счастье». (б) Действия Чисто умывшись, одевшись вчистую одежду, садитесь в чистом и приятном месте, на проповеднический трон с подстилкой. И, поскольку в Вопросах Сагарамати» говорится, что, если вслух произнести «мантру, громящую Мар» 90 , Мара и родственные духи не приблизятся на расстояние 100 йоджан, а если и приблизятся, не смогут помешать, — произнесите ее. Затем, со светлым лицом, проповедуйте, используя средства убеждения примеры, доводы и авторитетные свидетельства. В Белом лотосе (50.5.8-51.1.5) говорится: «Не допуская зависти в душе, красивой речью мудрый наставляет, исполненною смыслом глубочайшим, притом, отбросив совершенно лень, мысль об усталости себе не позволяет, все, что не в радость мудрым, отвергает, любовь ко слушающим взращивает он великую. Ученье созерцает усиленно и днем и даже ночью. Он, проповедуя, желаний не имеет, не мыслит о питье, еде, одежде и постели, об облачении монаха и лекарствах. ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 21 а Иону слушателей ничего не просит. К тому же он всегда лелеет мысль: «Пусть я и все живые существа достигнем состоянья Будды. А Ученье, какое проповедую сейчас на благо мира, — лучшее орудье создания и моего же счастья) Кого можно и кого нельзя учить В «Виная-сутре» (P5619: 222.3.7) сказано: «Без просьбы неучи Как сказано, без просьбы не учите. Но, ежели и попросят, проверьте, подходящие ли сосуды. А если знаете, что сосуды подходящие, можете проповедовать и без прошения. В Царе самадхи» (гл. 22, стихи 44, 45) говорится: «Если же попросят Дхарму преподать, сначала откажи Невелики мои познания. Если знающ ты и опытен, скажи: “Как же я смогу учить людей таких великих Сразу не давай согласия — проверь сосуды. Если же знаешь, что сосуды подходящи, — можешь проповедовать без просьб». Кроме того, в «Виная-сутре» (218.3.3-7) сказано: «Сидящим не проповедуй Дхармы стоя. Лежащим не проповедуй Дхармы сидя. Сидящим на высоких сиденьях не проповедуй, сидя на низком. Также ив случае плохого и хороших сидений. Впереди идущим не проповедуй, идя сзади. Идущим по дороге не проповедуй, идя по обочине. 21 б ВВЕДЕНИЕ Закрывшим головы, задравшим края одежды, покрывшим оба плеча, скрестившим руки на груди, соединившим руки на затылке не проповедуй. Имеющим пучок волос на макушке, одевшим шапки, короны, украсившим головы венками, обернувшим головы тюрбанами не проповедуй. Сидящим на слонах или конях, в паланкинах или повозках, надевшим сапоги не проповедуй. Держащим в руках посохи, зонты, оружие, мечи и прочее воинское снаряжение, одетым в доспехи не проповедуй». В других случаях проповедовать можно. Для больных делаются исключения. в. Как в конце посвятитъ [заслуги] Благо, проистекшее от проповедования и слушания, с мощным порывом посвятите временными высшим целям всех существ]. Если правильным образом проповедовать и слушать Дхарму, то даже от немногих уроков, несомненно, проистекут преимущества, о которых говорилось. К тому же, благодаря зрелому слушанию и преподава- ВЕЛИЧИЕ АВТОРА И ДХАРМЫ 48 нию, устраняется непочтительность к Дхарме и проповедующему вместе со всеми ранее накопленными кармическими сквернами и приостанавливается их накопление. Благодаря зрелому методу преподавания и слушания, наставления приносят пользу душе. Поэтому все великие люди прошлого прилагали усилия к этому, а особенно большое прилежание проявляли великие предшественники — Учители традиции сего руководства 92 Эти правила преподавания и слушания — великое наставление. Если не увериться в этом и не обратить на них особого внимания, то, сколько бы ни проповедовалась глубокая и обширная Дхарма, она, подобно божеству, выродившемуся в демона, по сути дела, станет другом омрачений (клеш). Итак, следуя поговорке Ошибешься в первых числах, останется до пятнадцатого, — пусть разумные усердствуют в этом методе введения в путь, слушания и проповедования каждый раз, когда проповедуют или слушают, пусть соблюдают хотя бы некоторые из правил, ибо это наилучшая подготовка к наставлению. Избегая многословия, я включил сюда лишь самое важное. Подробности смотрите в других [сочинениях]. Подготовка к наставлению закончена а ВВЕДЕНИЕ Руководство к ведению учеников по этапам [пути Пробуждения ОСНОВЫ ПУТИ Здесь два раздела I Основа пути — вверение себя благому другу. II Последующие этапы духовного развития Основа пути — вверение себя благому другу 52 Здесь две части I. Расширенное для убедительности описание метода вверения]. II. Краткое изложение правил практики В Подлинной квинтэссенции (P5346: 47.2.8- 3.1) сказано: «Личность из рода [Махаяны] 94 святому другу себя вверяет». И в Изречениях Потобы, собранных Долвой»: «Главная суть всех наставлений — преданность святому другу». Согласно сказанному, поскольку источником всего счастья и блага вплоть до зарождения в душе ученика каждого из достоинств и избавления от каждого порока является святой друг, тов первую очередь важно правильно вверить ему себя. Ведь в Корзине бодхисаттв» сказано: «Одним словом, достижение и совершенствование всех деяний бодхисаттвы, а также достижение и совершенствование парамит, уровней [бодхисаттв] 95 , терпения, самадхи, сверхъестественных способностей, дхарани, уверенности в себе, подлинного посвящения заслуг, пожелания и всех остальных элементов состояния Будды зависит от Учителя. Учитель — их корень, от Учителя они происходят, Учитель — их месторождение и источник, Учитель их порождает, Учитель их растит, Учитель — их опора, Учитель — их причина б ОСНОВЫ ПУТИ УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИКа Устами Потобы: «Для осуществления Освобождения ничто не имеет большего значения, чем Учитель. Ив мирских делах видим работу должным образом не выполнишь без ма- стера-наставника. Так разве сможешь, только что придя из дурной участи, ходить без Учителя по еще нехоженой земле?!» Итак, метод вверения себя благому другу охватывает шесть разделов. Характеристика подходящего благого друга. Характеристика вверяющегося ему ученика. Правильный способ вверения. 4. Польза вверения. 5. Вред невверения. 6. Заключение Вообще в Слове Будды и первичных комментариях есть много определений достойного Учителя, соответствующих отдельным колесницам. Здесь же говорим о благом друге способном вести учеников поэта- пам трех личностей пути Махаяны к состоянию Будды. О нем в Украшении сутр (P5521: 13.4.5-6) говорится: «Обопрись на такого благого друга, кто себя (1) обуздал, кто (2) спокоен и (3) тих) кто в достоинствах много тебя превосходит) образован, (6) усерден, (7) реальность постиг, на того, кто (8) владеет прекрасною речью) сердцем — любящий, (10) силами — неутомим 54 23 б |