Ламрим Файл.том1. Руководство к этапам пути пробуждения том Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева
 Скачать 6.95 Mb.
|
|
Утрата дружбы Ради нее отец, сын и прочие ссорятся и дерутся между собой. Ненасытность С возрастанием влечения к пище цари и прочие воюют между собой, отчего испытывают множество стра- даний. Зло подневольности Те, кто ест чужую пищу, испытывают множество страданий, если приходится воевать с чужеземцами ради блага властелина. [Ущербность], проистекающая от дурного поведения Накопив проступки трех дверей, ради пищи и причин получения пищи, вспоминаем их в час смерти и умираем, раскаиваясь, а после смерти впадаем в дурную участь. Однако в ней содержится и польза благодаря пище живет тело. Подумайте: Не стоит есть лишь ради тела опираясь на жизнь тела, я буду вести действительно чистый образ жизни б ОСНОВЫ ПУТИ Практикующие даяние и милостынедатели, выжимая свою кожу, плоть и кровь, дают мне пищу, желая прекрасных плодов. Пусть еще больше станут плоды их благодеяния!» Затем вкушайте. Также помните и сказанное в Собрании практик (P5336: Ешьте, думая о помощи дающим вам пищу, о том, что сейчас веществом пищи вы собираете червей в своем теле, а впредь соберете их как учеников, проповедуя Дхарму, и о том, что будете осуществлять благо всех существ Ив Послании к другу (38) говорится: «Пищу как лекарство принимая, — без пристрастья ешь иль неприязни, без высокомерия, гордыни, не фигуры ради — только ради жизни». г) Усердствование в йоге вовремя бодрствования и правильный способ сна В Послании к другу (39) сказано: «Праведный! Ты, занимаясь все время дневное, первый период ночной и последний, — к тому жене оставляй бесполезными время меж ними. Даже во сне о благом не утрачивай память 147 ». Говоря о целом дне, первой и последней частях ночи, здесь указывают на занятия вовремя созерцания ив ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАКТИКИ а периоды между созерцаниями. То есть, как объяснялось ранее, все это время следует наполнить смыслом, усердно очищая ум от пяти загрязнений, — прогуливаясь или сидя 149 Такое усердствование, а также обуздание чувств и сознательность относятся и ко времени созерцания, и к периодам между созерцаниями, но здесь выделены периоды между созерцаниями. Сон Сон относится к периоду между созерцаниями, и его тоже не оставляйте бесполезным. Это делается следующим образом. Проведя в благих занятиях день и первую часть ночи, состоящей из трех частей, с наступлением второй ее части ложитесь спать чтобы сон увеличил элементы, увеличиваемые сном. Когда организм благодаря этому укрепляется, — возрастают работоспособность и два типа благого усердия Перед сном выйдите, помойте ноги и, войдя, ложитесь на правый бок положив левую ногу на правую, спите, подобно льву 152 О сне в позе льва скажу следующее. Как лев — герой среди всех животных по своей огромной силе, возвышенной мысли и твердости, таки тот, кто, бодрствуя, усердствует в йоге, герой по своей великой энергии и т. п. Поэтому он спит, подобно льву, а преты, боги и предающиеся наслаждениям спят не так потому что они ленивы, малоусердны и мало- сильны б ОСНОВЫ ПУТИ Согласно одному из объяснений, спящие на правом боку, подобно льву, не расслабляются полностью хотя спят, не утрачивают сознательности не впадают в крепкий сон не видят порочных или дурных снов. Спящие не так испытывают все скверные противоположности указанных четырех [преимуществ]. Четыре помышления, с которыми следует засыпать Воображение света Хорошенько запечатлев в уме свет, засыпайте с мыслью о свете. Так вовремя сна сохраните неомраченное сознание. Памятование Пока не заснете, поддерживайте памятование о благой и важной Дхарме, которую слушали, обдумывали или созерцали. Таки во сне, как вовремя бодрствования, ум многократно будет следовать за этой Дхармой; словом, и во сне будете преданы благим занятиям. Бдительность Когда поддерживаете такое памятование и возникает какое-нибудь омрачение, заметьте его и, не поддаваясь, отбрасывайте. Мысль о вставании Она трояка) Никогда не давайте уму потонуть во сне помышляя об усердствовании, спите чутко, как дикие звери. Тогда сон не будет глубокими вы сможете пробудиться, встать вовремя. ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАКТИКИ а 108 (2) Думайте О Всегда буду исполнять необычный способ сна, заповеданный Буддой — и усердно вызывайте в себе устремление к этому. Тогда будете спать, ничуть не отступая от заповеданного Буддой львиного способа сна) Думайте Как сегодня я бодрствовали усердно осуществлял благо, таки завтра буду делать Это сделает непрерывным ваш порыв к благому даже в забытьи сна будете устремляться к совершенствованию. Если правильно практиковать сии способы еды и сна, то, очевидно, намного сократится бессмысленная трата жизни. Поэтому я и изложил их, согласно арья Асанге, который, цитируя сутры, привел все это в систему * Итак, применяйте эти правила предварительных занятий, основной части созерцания, его завершения и занятий в периоды между созерцаниями ко всем созерцаемым темам, начиная с этой до проникновения за исключением специфической практики вовремя основной части [созерцания]. Объяснение, что делать в периоды между [созерцани- ями], закончено. ОСНОВЫ ПУТИ) d3ì=L2�: &n! b“�ãä= K3ä3 ,“C%ë… 2ü …�[%K/÷- …/L] “C%“%K “…=, ƒ=C%"�ä=……/L a3ää%L![ O , 3“�!ä- …% "/ƒ/"=L2� [" “�K�] 3“2!�ìë�…,� * .2%ì3. Š%ãä= K3ä�2� “C=2ü, …,÷32ü …� %2“23C= %2 ƒ=C%"�ä=……%ã% a3ää%L ëü",…%ã% “C%“%K= “…=. (3) d3ì=L2�: &j=* “�ã%ä… K%ä!“2"%"=ë , 3“�!ä…% %“3?�“2"ë ë Kë=ã%, 2=* , ƒ="2!= K3ä3 ä�ë=2ü![ }2% “ä�ë=�2 …�C!�!/"…/ì "=ø C%!/" * Kë=ã%ì3; ä=›� " ƒ=K/2ü, “…= K3ä�2� 3“2!�ìë 2ü“ * “%"�!ø�…“2"%"=…,þ. e“ë, C!=",ëü…% C!=*2 ,*%"=2ü “,, “C%“%K/ �ä/ , “…=, 2%, %÷�",ä…%, …=ì…%ã% “%*!=2,2“ K�““ì/“ë�…- …= 2!=2= ›,ƒ…,. o%.2%ì3 [ ,] ,ƒë%›,ë ,., “%ãë=“…% =!ü `“=…ã�, *%2%!/L, ö,2,!3 “32!/, C!,"�ë ["“� .2%] " “,“2�ì3. * * * h2=*, C!,ì�… L2� .2, C!=",ë= C!�ä"=!,2�ë ü…/. [ƒ=… 2,L], %“…%"…%L ÷=“2, [“%ƒ�!ö=…, ], �ã% ƒ="�!- ø�…, , ƒ=… 2,L " C�!,%ä/ ì�›ä3 “%ƒ�!ö=…, ì, *% "“�ì “%ƒ�!ö=�ì/ì 2�ì=ì, …=÷,…= “ .2%L ä% C!%…,*- …%"�…, , ƒ= ,“*ëþ÷�…,�ì “C�ö,-,÷�“*%L C!=*2,*, "% "!�ì %“…%"…%L ÷=“2, [“%ƒ�!ö=…, ]. nKA “…�…,�, ÷2% ä�ë=2ü " C�!,%ä/ ì�›ä3 [“%ƒ�!- ö=…, ì,], ƒ=*%…÷�…%. 46 á 216 46 б ОСНОВЫ ПУТИ 109 §2 Упразднение ложных представлений об аналитическом созерцании Те, кто не полагается на Слово Будды и первичные его комментарии — великие исходные тексты, являющие собой практическое наставление, говорят: «Когда созерцаешь, осваивая путь, не следует вновь и вновь анализировать объекты, а следует заниматься лишь закрепленным созерцанием, ибо неустанный анализ при помощи аналитической проницательности относится к стадиям слушания и размышления и понятийное мышление, цепляющееся за определения, препятствует достижению Пробужденности». Это пустейшая болтовня тех, кто совершенно не понимает основ практики. Ведь в Украшении сутр (P5521: 3.3.2) сказано: «Здесь вначале на основе слушания возникает правильный образ мышления вследствие освоения правильного образа мышления возникает глубокое осознание, объект которого — реальность». То есть из правильного образа мышления, усвоенного с помощью понимания, возникшего из обдумывания смысла выслушанных учений, образуется плод созерцания — прямое постижение действительного факта. Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать, обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений великих и рассуж- ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАКТИКИ а 110 дения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной силой обретаем ясное понимание. Теперь, обретя ясное понимание посредством слушания и размышления, избавившись от сомнений, многократно пытаемся свыкнуться с ним, что и называется созерцанием. То есть необходимы оба неустанно анализирующее созерцание и закрепленное созерцание, ибо к тому, что установлено посредством слушания и размышления, применяются как закрепление мысли, таки анализ. Поэтому сводить все виды созерцания к одному только закрепленному созерцанию — все равно, что взять одно зернышко ячменя и говорить Одно оно — все зерна». К тому же, как перед мудростью, возникающей из слушания, должно идти слушание, а перед мудростью, возникающей из размышления, — размышление, таки перед мудростью, возникающей из созерцания, должно идти созерцание ибо из него возникает эта мудрость. В таком случае, то созерцание, которое идет перед возникающей из него мудростью, является усвоением именно того, что определилось посредством мудрости, возникшей из размышления. Поэтому и говорится, что мудрость, возникшая из созерцания, происходит из мудрости, возникшей из размышле- ния. Итак, чем больше слушаем, тем больше проницательности. Чем ее больше, тем больше размышления. Чем больше его, тем больше возникающей из него мудрости. Чем больше ее, тем больше — благодаря ее освоению в созерцании — практического осуществления. Если же ее многотомного и средств пре- 47 б ОСНОВЫ ПУТИ сечения пороков и обретения достоинств. Поэтому в Слове и первичных его комментариях говорится, что слушание и размышление весьма важны для созер- цания. Если же думать, что установленное посредством слушания и размышления не предназначается для созерцания, а разламывает печати лишь внешнего познания и созерцать надо нечто иное, несвязанное с ним, — то это все равно, что показывать лошадям одну дистанцию, а скакать подругой вышеприведенные слова лишаются связи, и совершенно нарушается порядок постепенного зарождения трех типов мудрости — основоположение Слова. Пустая болтовня о ненадобности много слушать, чтобы безошибочно идти по пути, принимается за хорошую речь». Ныне, когда много практикуют, изучая лишь сутры или только тантры или вовсе не изучая исходных текстов признаком непонимания этих основ является непродвижение в практике и укрепление скверных обычаев не завершать слушание Дхармы, обдумывание воззрения и т. д. Поэтому свыкание стем, что выявлено посредством мудрости вовремя слушания и размышления, — это созерцание, хотя и не плод созерцания. В чем же тут противоречие Если это противоречиво, то у простых людей, не достигших порога первой дхьяны 155 , вовсе не было бы созерцания, поскольку, как многократно указывается в Абхидхарме, в сфере желаний отсутствует плод созерцания — за исключением случая, когда при входе в высшие уровни сосредоточения плод зарождается на их ос- нове. ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАКТИКИ а Итак, то, что называется созерцанием, следует понимать согласно Ясным словам толкования Парамиты» (P5194: Созерцание — это наделение ума потенцией усвоения созерцаемого предмета или осуществления в нм этого [предмета]». Например, созерцание веры или созерцание сострадания обязательно означает порождение в уме того или иного. Поэтому и великие переводчики в некоторых случаях переводили стадия созерцания, а в некоторых — как, например, в Украшении ясных постижений на стадиях видения и свыкания — переводили стадия свыкания поскольку созерцание и свыкание означают одно и то же. К тому же досточтимый Майтрея сказал 156 : «Звенья постижения, стадия видения и стадия созерцания, — именно та стадия созерцания, на которой неустанно размышляют, рассуждают и исследуют». Здесь говорится, что на стадии созерцания махаян- ского святого имеют место неустанное размышление, рассуждение и исследование. Поэтому мнение, что анализ и созерцание несовместимы, смешно. Итак, сплошь и рядом созерцанием называют многократное применение анализа, как, например созерцание веры, созерцание четырех безмерных и устрем- лённости к Пробуждению, созерцание непостоянства и страдания». Во Введении в практику (I.2) ив Собрании практик) сказано 48 б ОСНОВЫ ПУТИ Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому». В этих двух текстах обо всех этапах пути говорится как о созерцании. И еще сказано в Собрании практик»: «Итак, непрерывно, надлежащим образом созерцайте даяние, охранение, очищение и способствование процветанию тела, имущества и заслуг». Здесь о применении всех четырех — даяния, охранения, очищения и способствования процветанию — к каждому из трех — телу, имуществу и корням добродетели — тоже говорится как о созерцании. Поэтому созерцанием не называют что-то очень узкое. К тому же сие низменнейшее ложное понимание, когда отбрасывают всякое аналитическое созерцание, воспринимая любое размышление, поскольку оно цепляется за определения, препятствием к достижению Пробужденности, — это традиция китайского наставника Хэшана. Ее опровержение изложу в разделах безмятежности и проникновения. Сие заблуждение препятствует также зарождению почтения к великим исходным текстам поскольку значительная часть этих текстов требует исключительно аналитического исследования, а заблуждающиеся не видят необходимости анализировать вовремя практики. Также оно весьма способствует закату Учения, ибо Слово и первичные комментарии не осознаются как практическое руководство и интерес к ним теряется. ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАКТИКИ а 114 49 б ОСНОВЫ ПУТИ Итак, если осваивание пути охватывает два вида созерцания — аналитическое и неаналитическое, или закрепленное, — что же относится к аналитическому созерцанию и что — к закрепленному Объясню. Например, созерцание веры в благого друга великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, а также смерти и непостоянства, закона деяния-плода, ущербности сансары и освоение устрем- лённости к Пробуждению требуют аналитического со- зерцания. Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех предметов, поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности — непочтительность и т. д, и поскольку зарождение благих установок ума зависит только от неустанного аналитического со- зерцания. Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть. Итак, при освоении тех этапов путине важна ясность созерцаемых объектов — необходимо лишь мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание. В практике же безмятежности — ум делается совершенно послушным, что позволяет произвольно сосредоточить на одном объекте мысль, ранее неспособную сосредоточиться. Здесь ив подобных случаях неустанный анализ препятствует устойчивому сосредоточению, поэтому требуется закрепленное созерцание. Это объясню в разделах безмятежности и проникновения ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАКТИКИ а Не зная такого положения вещей, твердить Ученому следует практиковать лишь аналитическое созерцание, а йогин-отшельник пусть практикует лишь закрепленное созерцание, — тоже не годится. Каждому из них необходимо практиковать оба ведь и ученому нужно осуществлять безмятежность и прочее, и йогину-от- шельнику нужно осуществлять сильную веру в благого друга и прочее. Что касается этих двух способов, тов сутрах ив тан- трах очень много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила пути — безупречная мудрость. Если же и появится немного не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по пути. Ведь конечная цель осуществления пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности, и наставник Матричета сказал Достижение конечной цели пути — порождение всеведения из мудрости». Поэтому, если обнаруживается, что по мере культивирования пути растет забывчивость, слабеет память и притупляется ум, теряя способность различать приемлемое и неприемлемое, — это верный признак того, что правильный путь утерян. Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаем о достоинствах Трех Драгоценностей и т. п удрученность и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы неколебимая вера, рвение и усердие в устремлённости к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях все это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова Будды при помощи проницательности. Поэтому пусть разумные убедятся в необходимости этого способа созерцания, дабы другие не могли отклонить от него. Очень малосведущие в методике созерцания гово- рят: «Если много заниматься анализом, он становится препятствием к самадхи — однонаправленному сосредоточению на объекте, так как устойчивого самадхи не получается». Излагаю [возражение]. Когда бы они сказали: «Если анализировать многие объекты, впервые практикуя самадхи, позволяющее пожеланию сосредоточить умна одном объекте, то оно не получится поэтому, пока его не осуществишь, следует заниматься соответствующим, те. закрепленным созерцанием, — это было бы и нашим мнением. Но, когда считают, что интенсивное аналитическое созерцание до начала практики такого самадхи препятствует ему, — ясно видно полное незнание метода осуществления самадхи, описанного в комментариях великих подвижников. Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их вводе, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения. Так и здесь. Сначала — согласно материалу разделов о коренных и вторичных омрачениях, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т. п. — при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных предметов, что очень опечаливает и разочаровывает ум. Такая установка, 50 б ОСНОВЫ ПУТИ подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности — согласно материалу разделов о достоинствах благого друга великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трех Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе устремлённости к Пробуждению и т. п. — многократно созерцают достоинства сих предметов, это омывает ум, пробуждает в нем веру. Такая установка, подобно промыванию вводе золота, обращает, вдохновляет умна доброе и увлажняет его благими качествами. Когда это происходит, то безмятежность и проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи. По этому поводу арья Асанга сказал 158 : «Когда, например, ювелир или искусный ученик ювелира, ради очищения золота или серебра от грязи и примесей, периодически обжигает их в огне и промывает вводе, по гибкости и податливости они становятся пригодными для изготовления тех или иных украшений. Тогда ремесленник ювелир или искусный ученик ювелира — посредством ювелирного мастерства превращает их в какие угодно украшения. Таки йогин: когда, отвращая ум от алчности и прочих скверн, он разочаровывается в них и уходит от зла омраченного ума, а радостно обращаясь к благому, ощущает счастливый подъем, — он быстро близится к достижению того аспекта безмятежности или проникновения к которому подлинно стремится. Он становится очень спокойным, непоколебимыми бесстрашным, а задуманное им действительно исполняется. ОБЩИЕ ПРАВИЛА ПРАКТИКИ а Далее, два основных препятствия сосредоточению, прочному удержанию мысли на объекте, — расплыва- ние мысли и возбужденность. Расплывание прекратить очень легко, если есть мощное и длительно осваиваемое осознание достоинств Трех Драгоценностей и т. п, поскольку многие авторитеты указывают, что противоядие против рас- плывания] — воодушевление, исходящее из осознания достоинств созерцаемого предмета]. Если же ущербность непостоянства, страдания и прочего осознается сильно и долго, то очень легко пресечь возбужденность, ибо во многих источниках говорится, что возбужденность — отвлечение ума, обусловленное страстью, следовательно, противоядием от нее является разочарование в сансаре]. Поэтому, чем больше осваиваются все предметы от воспитания веры в благого друга до воспитания практической устремлённости 159 , тем успешнее осуществляется радующее мудрых устойчивое самадхи. Расплывчатость мысли и возбужденность должны отсутствовать не только при закрепленном, но и при аналитическом созерцании. Вспоминая наставления своих Учителей, прежние мудрые Учители традиции сего руководства, объясняя что-либо, для ясного понимания материала украшали содержание наставлений сутр и трактатов изречениями более ранних предшественников итак полнее освещали тему. Когда умелый проповедник во всём объёме разъясняет Дхарму умелому слушателю, это прекрасно — в глубоких размышлениях последнего трудно будет появиться чему-то вроде школярской дисциплины. Поэтому нельзя, сказав Сейчас время слушания темы, — каждый раз 51 б |