Главная страница
Навигация по странице:

  • ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ

  • Ламрим Файл.том1. Руководство к этапам пути пробуждения том Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева


    Скачать 6.95 Mb.
    НазваниеРуководство к этапам пути пробуждения том Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева
    Дата06.06.2022
    Размер6.95 Mb.
    Формат файлаpdf
    Имя файлаЛамрим Файл.том1.pdf
    ТипРуководство
    #573471
    страница48 из 50
    1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   50
    ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ
    286 б
    с каким измученный полуденной жарой слон в озеро прохладное вступает) Сила отдыха
    Когда наше тело и ум, усердствуя, устают, необходимо немного отдохнуть, иначе переутомляемся и неспособны трудиться далее.
    Как только отдохнули, следует снова начать усердствовать, и, если одно дело успешно закончено, не надо этим довольствоваться необходимо начать со рвением трудиться в других, более высоких делах. Так сказано во Введении в практику (Когда в работе покидают силы, остановись и чуть передохни, чтобы, продолжив, до конца доделать.
    Когда успешно дело ты закончил — оставь его, стремись к другим [делам]».
    Последнее весьма важно поскольку, если останавливаешься, довольствуясь некоторыми прежними достоинствами, это становится большим препятствием к обретению многих более высоких достоинств.
    Относительно способа усердствования славный Ма- тричета указывает, что надо избегать двух крайностей чрезмерного напряжения усилий и чрезмерного расслабления здесь необходима умеренность, подобная течению реки:
    «Совершенствуясь свято, ты, [Бхагаван], никогда не бывал ни чрезмерно расслаблен, и ни напряжен. И достоинства Будды поэтому тыне делил нате, что прежде обрели нате, что обрел потом».
    548
    УСЕРДИЕ
    287 а
    И устами Потобы:
    «Не стоит уподобляться преследователям разбойников из Семоду
    549
    . Вот преследователи — кочевники северяне сначала отдыхают, готовятся, а затем гонятся до тех пор, пока не настигают разбойников. Таки надо поступать, выделяя время на подготовку. Например, вошь, подготовившись, двигается без остановок и быстро достигает цели, а блоха, прыгая и останавливаясь, ничего не достигает. Прилежное применение усердия на основе тех двух Таким образом, установив три препятствующих усердию фактора, мы стали применять противоядия от них породили стремление, способствующее зарождению еще не зародившегося усердия, породили стойкость — фактор, не позволяющий отступить от уже начатого, взрастили силу радостного энтузиазма — бодрого начинания дели нежелания их прерывать и обрели, благодаря силе отдыха, искусность в усердствовании. Теперь необходимо взрастить силу прилежного применения усердия. Это стоит пояснить.
    О применении усердия для избавления от подлежащего устранению во Введении в практику (7.67)] ска- зано:
    «Как старый воин, отражающий мечом врагов на поле боя, таки я
    ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ
    стараться должен ускользать отстрел всех этих
    омрачений, противоядьями искусно их, врагов моих, сражая».
    Согласно сказанному, надо усердствовать так, как делает опытный, искусный воин, который, встречаясь в битве с врагами, не только старается поразить противника, а занят сразу двумя делами искусным избеганием, отражением ударов смертоносного оружия противника и атакой. Таки практикующий, воюя с омрачениями, должен искусно совершать два дела остерегаться, не допускать, чтобы омрачения поранили его душу, и, применяя противоядия, поражать их. В противном случае, если вы и воспротивитесь противоядием действию одной части омрачений, другие омрачения унесут другую часть добродетели, или если они вызовут в душе большой проступок, то оба (добродетель и проступок) станут равными, что затруднит рост благого.
    Приведу пример такой односторонности если думать, что знание Дхармы важнее практики и, считая знание наиболее существенным, доискиваться лишь его, то, хотя мрак незнания и устранится благодаря слушанию [Дхармы], — не остерегаясь других омраче-
    ний, мы погрязнем в проступках и сильно оскверним сознание. Если же думать, что самодисциплина важнее знания и главным считать созерцание не остерегаясь врага — омраченности, не слушать, не обучаться Дхарме и вследствие этого совершенно не ведать предписаний и запретов принятых обетов, — нас будут постоянно одолевать падения.
    Если, воюя с омрачениями, роняем оружие внимательности бдительное различение приемлемого УСЕРДИЕ баи неприемлемого, — то, подобно тому как воин, выронив из рук меч вовремя битвы, боясь быть убитым, сразу жене мешкая, его поднимает, мы, из страха впасть в дурную участь, должны сразу восстановить внимательность. Как сказано Введение в практику Как воин, в битве уронивший меч, его, гонимый страхом, быстро поднимает — такты, оружие внимательности уронив, восстанови его быстрей, боясь в аду родиться».
    И покровитель Нагарджуна говорит о великой важности внимательности (Письмо к другу, О владыка Сугата учил, что внимательность ко всем действиям тела — единственный путь к Свободе. Поэтому твердо храни ее с потерей внимания рушатся все достиженья».
    На какой объект ни обращена внимательность, мы анализируем его с помощью мудрости, а благодаря внимательности держим в уме некую суть тщательного его исследования. Внимательность сама по себе немо- жет анализировать объекты.
    Но что же должно быть исследовано мудростью В целом это все предписания и запреты, изреченные Буддой, а в особенности — требования лично принятых обетов. Именно направленные на них внимательность и бдительность делают практику совершенной. Одностороннее же применение внимательности и бдительности лишь при закреплении мысли на объекте ник чему не приводит.
    И как старание вовсе не выронить меч в битве или, случайно его выронив, немедленно поднять ос-
    ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ
    288 б

    747
    новано на подлинном страхе быть убитым, таки осмотрительное старание осваивающего путь совершенно не терять внимательности — памятования о приемлемом и неприемлемом — или, потеряв, немедленно ее восстановить зиждется на зарождении в душе подлинного страха пасть в дурную участь из-за загрязнения проступками и падениями при утрате внимательности.
    А кто не начинает думать Поскольку совершенствование зависит от хранения в центре внимания закона деяния-плода, то получаемые нами наставления о нем глубоки, — те разрушают основу священного источника пути — практических достоинств, радующих мудрецов.
    Но нужно ли страшиться даже самого малого проступка и, если он допущен, не мешкая, немедленно преодолевать его?
    Если отравленная стрела нанесет хоть малейшую рану, пройдет немного времени и яд разойдется по всему телу. Поэтому рану надо немедленно вырезать. Таки здесь хотя проступок и немного ранит душу, но, если пренебречь им, он быстро охватит психику не останется малым, а станет большим. Поэтому надо стараться вовсе не допустить его, а если допустили, немедленно избавиться. Как сказано во Введении в практику Как яд чрез кровь распространяется по телу,
    так и порок, минуту улучив
    [утраты бдительности, душу отравляет».
    Но как соблюдать внимательность и бдительность УСЕРДИЕа желающему победить омрачения Об этом сказано там же, Когда слуга несет сосуд, налитый маслом до краев, а страж идет за ним с мечом поднятым, грозя убить, лишь только капелька прольется, — боясь меча, слуга ни капли масла не прольет.
    Вот также твердо и подвижник [бодхисаттва] внимательность и бдительность пусть соблюдает».
    Как твердо необходимо их соблюдать, можно узнать подробнее из рассказа Винаи о случае с Катья- яной
    557
    Если, когда так твердо соблюдаем внимательность и бдительность, все же проявляется какой-нибудь порок, в особенности сонливость и другие причины лени, надо, не поддаваясь им, сразу же от них избавляться. Как сказано (С такой же быстротой, с какой встаем, вдруг у себя змею увидев на коленях, — заметив у себя сонливость или леность, избавиться от них потребно нам».
    Однако недостаточно лишь не давать пороку продолжаться необходимо вызвать в себе недовольство его возникновением. Поэтому многократно
    (1) думайте Таким я бывали раньше, поэтому до сих пор скитаюсь в сансаре; а в особенности, приняв обет бодхисаттвы, предаваться тому, что противоречит его требованиям, весьма позорно, — и (2) зарекайтесь на будущее С этого времени приложу все усилия, чтобы это зло больше не возникло Как сказано (ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ

    Каждый раз, дурное допустив, порицай себя и долго думай:
    “Впредь я, безусловно, постараюсь это никогда не допускать!”»
    Основа такого старания — твердая и непрерывная внимательность. Следует усердствовать в углубляющих ее причинах, те. опираться на дружбу со святыми друзьями и благородными товарищами и на повод для неё — слушание многих наставлений и другие дела. Об этом сказано (Как сделать мне внимательность привычкой, в какие бы условья ни попал — с таким запросом ты ищи благого друга, стремись е осуществлять наделе Короче говоря, во всех положениях тела необходимо усердствовать в постоянной внимательности — памятовании о знаниях, полученных из слушания где тщательно выяснено — что запрещено и что дозволено в практике бодхисаттвы. Очень важно, чтобы основа для усердствования была безошибочной. Воспитание готовности тела и ума к труду Она воспитывается силой подчинения. То есть перед тем как приступить к очередному делу, созерцайте, согласно изложенному в Главе о заботливости, необходимость исполнять требования УСЕРДИЕ б
    практики бодхисаттвы, великую пагубность их неисполнения после принятия обета, рассматривание
    омрачений как врагов, взращивание силы мысли, рассматривающей подвижничество как украшение, а не обузу. Упраздняя таким образом всяческие проявления лени, неподатливости тела и ума добродетелям, с энтузиазмом практикуйте деяния бодхисаттвы. Как сказано (Всегда сначала, прежде чем задело взяться, чтоб с силами собраться, вспоминаю советы о заботливости — и затем я радостно задело принимаюсь».
    Каким же будет усердие благодаря таким стараниям Как ветер носит туда-сюда пучок хлопкового пуха, так радостный, вдохновенный энтузиазм, захватив наше тело и ум, влечет их к добродетелям. Ежели совершаем их, следуя ему, то усердие благополучно осуществлено. После его зарождения легко пополняются оба накопления. Как сказано (Как ветер гонит хлопок взад-вперед ретиво, вот таки я, энтузиазма преисполнен, смогу дела благие быстро исполнять».
    Но и трудных дел не годится избегать необходимо усердствовать согласно сказанному славным Матри- четой:
    «[Узнав], что состоянье Будды трудно обрести и не достичь его, труднейших дел не совершая, тыне жалея совершенно сам себя, благополучно совершенствовал усердие».
    553
    ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ
    290 а

    751
    IV Что надо делать, практикуя усердие Усердие надо практиковать, наделяя его шестью превосходными качествами и соединяя с шестью парамитами. Даяние усердия совершаешь тогда, когда, пребывая в нем сам, приводишь к нему и других. Остальное подобно тому, что говорилось в разделе о даянии Заключение Памятование и культивирование устремлён-
    ности — опоры деяний побуждает к практике ради приведения всех существ к усердию. Поэтому следует, постоянно усиливая [устремлённость], сделать объектами стремления способы усердия высоких уровней и упражняться. Кроме того, прилагайте, насколько можете, усилия к начальным способам практики усердия. Особенно же усердствуйте в мысленном надевании панциря усердия, что хорошо подавляет всякое малодушие, подлежащее упразднению при необычном усердии, пробуждает энтузиазм к достижению цели Пробуждения ради осуществления счастья и уничтожения страдания всех существ, к осуществлению долгих и безмерно трудных неисчислимых накоплений. В Вопросах Субаху» сказано, УСЕРДИЕ б
    что благодаря одному лишь зарождению такой великой установки и то накапливаются великие благие заслуги.
    Если так не делать, способность к [Махаяне] нисколько не возрастает и человек постоянно загрязняется множеством проступков в других жизнях ему тоже будет весьма трудно практиковать деяния бодхисатт- вы. А если ознакомишься с этими разновидностями усердия и, даже не практикуя по-настоящему, будешь усердствовать в них, насколько можешь, уразумев их принципы, то — согласно сказанному в Вопросах Су- баху» — в других жизнях парамита усердия быстро усо- вершенствуется.
    ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ

    753
    5 Практика парамиты медитации Здесь пять подразделов I сущность медитации начало ее освоения III разновидности медитации что надо делать, практикуя ее V заключение Сущность медитации Медитация — это благое, однонаправленное, не отклоняющееся от объекта сосредоточение мысли. Как сказано в Уровнях бодхисаттв» (WI Следующее за слушанием и размышлением над Корзиной бодхисаттв» мирское и немирское однонаправленное, благое сосредоточение ума бодхисаттв, относящееся к безмятежности к проникновению или к сочетанию этих двух стезей, — вот сущность медитации бодхисаттв».
    И во Введении в практику (8.1) сказано:
    «Когда ты правильно усердие освоил, свой ум в
    самадхи надо погрузить Начало освоения медитации Это размышление о пользе осваивания и вреде неосваивания медитации. Об этом буду говорить враз- деле о безмятежности.
    МЕДИТАЦИЯ
    291 а

    754
    III Разновидности медитации Согласно приведенной выше цитате, если подразделять медитацию исходя из ее сущности, то она двояка: мирская и немирская. Если подразделять по видам — трояка. Но кроме того, она подразделяется по воздействию (1) медитация, приносящая блаженство телу и уму в этой жизни (2) медитация, создающая достоинства (3) медитация, исполняющая благо существ.
    Первая из них порождает совершенную податливость тела и ума.
    Вторая позволяет достичь сверхъестественных способностей, освобождений,
    всепроницающих сосредото-
    чений, подавлений
    554
    и других присущих шравакам до- стоинств.
    Третья — это медитация, осуществляющая одиннадцать благих дел Что надо делать, практикуя медитацию Какие благие самадхи ни практикуем, их надо наделять шестью превосходными качествами и соединять с шестью парамитами. Когда, практикуя медитацию сами, приводим к ней других, — это даяние медитации. Все остальное подобно тому, о чем говорилось в разделе о даянии].
    ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ
    291 б

    755
    V Заключение Памятование и освоение опоры деяний —
    устремлённости побуждает к практике ради приведения всех существ к безошибочной медитации. Поэтому, постоянно усиливая [устремлённость], сделайте объектами стремления и высокие виды медитации и упражняйтесь в них. И хотя вначале мы неспособны к совершенной медитации, необходимо не переставать время от времени усердствовать, насколько можем, в практике однонаправленного сосредоточения мысли. Если так не делать, ум постоянно будет загрязняться пороками, противоречащими требованиям практики, ив других жизнях входить через двери многих са- мадхи бодхисаттв нам будет непосильно трудно. А если делать, то — согласно сказанному в Вопросах Суба- ху» — в этой жизни ум станет все меньше отклоняться от объекта медитации и потому накопленные добродетели будут мощными, а в других жизнях тело, ум, душа будут пребывать в блаженстве и парамита медитации легко разовьется.
    Очень подробно рассмотрю это в разделе о безмятежности поэтому здесь продолжать не буду.
    МЕДИТАЦИЯ

    756
    6. Практика парамиты мудрости Здесь пять подразделов I сущность мудрости
    II как ее порождать III разновидности мудрости IV как ее практиковать V заключение Сущность мудрости В общем мудрость — это тщательный анализ предметов познания по дхармам
    557
    . Здесь же этому- дрость познания пяти науки другие виды мудрости. Как сказано в Уровнях бодхисаттв» (WI Тщательный анализ дхарм, ведущий к постижению и постигающий всё познаваемое, а также постижение пяти наук духовной науки, логики, медицины, грамматики, искусств и ремесел, — так следует понимать сущность мудрости бодхисаттв».
    «Ведущий к постижению — это мудрость до достижения уровня святого, а постигающий — после его достижения. ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ

    292 а

    757
    II Побуждение к зарождению мудрости Это размышление о пользе зарождения мудрости и о вреде ее отсутствия. Поскольку о пользе наличия и вреде недостатка мудрости — правильного постижения отсутствия самости буду говорить в разделе проникновения здесь об этом не буду, но кратко коснусь другого. Сначала — о пользе.
    [Мудрость] — корень всех достоинств этой и других жизней. Об этом сказал покровитель На- гарджуна
    558
    :
    «Мудрость — корень всех достоинств — видимых и скрытых
    559
    Чтобы обрести их, обретайте мудрость — благ всех и достоинств подлинный источник, желанного рождения и Освобождения.
    Так ее почитая с самого начала, устремитесь к мудрости, Матери великой».
    Мудрость словно глаза для пяти [парамит]: даяния и других. Об этом сказано в Собрании драгоценных достоинств парамиты мудрости (Когда же увенчались мудростью свершенные дела, тогда парамиты другие глаз и свое имя обретают:
    так, пусть закончена картина — но, пока не нарисованы глаза, вознаграждения художник не получит».
    Почему мудрость необходима для других достоинств Например, если настоящее золотое украшение МУДРОСТЬ б
    инкрустировать сапфиром или другими драгоценными каменьями, оно становится гораздо красивее. Таки если в золотое украшение пяти [парамит], от даяния до медитации, вставить драгоценный камень мудрости, способной отличать подобающее от неподобающего, то оно станет более красивым, совершенным. Ведь мудрость делает даяние и остальные из пяти парамит чрезвычайно чистыми подобно тому как ум, различая достоинства и дефекты объектов, разрешает или не разрешает зрению и прочим из пяти чувств предаваться им. Об этом говорит Арьяшура (Краткое изложение па- рамит», Если благие заслуги даянья и прочих [парамит] мудростью защищены, то имеют особую силу подобно тому, как прекрасные вещи златые благодаря драгоценным каменьям блеск обретают.
    Силу достоинств каждой [парамиты] именно мудрость великой делает — также, как сила ума, хотя и отлична от органов чувств, позволяет ясно увидеть их собственные объекты».
    Также и среди других способностей — веры и прочих главной является мудрость. Если у насесть защитник мудрость, мы лучше понимаем изъяны щедрости, веры и подобного — скупости и прочего — и их достоинства, вследствие чего становимся искуснее в средствах истощения омрачений и умножения достоинств, согласно сказанному (Краткое изложение па- рамит», Из веры и прочих способностей главная — мудрость, как ум, царит среди прочих органов чувств.
    ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ
    293 а
    Имея такого защитника, знаем достоинства и пороки, искусны становимся в методах избывания
    омрачений».
    То, что бодхисаттва, даже если дает просителю свое тело, не сотрясается горделивыми, малодушными и прочими рассудочными мыслями, а будто дает куски древесины целебного дерева, является следствием постижения реальности с помощью мудрости. Благодаря мудрости видения недостатков сансарного существования и Покоя он практикует нравственность для блага других, что делает ее совершенно чистой. Осознав благодаря мудрости порочность нетерпимости и достоинства терпения, он усмиряет свой ум, и его уже не могут вывести из себя вредные поступки других и страдание. Благодаря мудрости хорошо познав предмет усердия и усердствуя, он быстро продвигается по пути. Высшее блаженство медитации пребывания в сути реальности осуществляется благодаря мудрости, опирающейся на правильный метод.
    Таким образом, совершенное очищение даяния и остальных из пяти [парамит] зависит от мудрости. Об этом сказано (Краткое изложение парамит», Когда широко раскрывается мудрости глаз — и плоть не колеблясь другому отдаст бодхисаттва, как будто лекарственный корень отдал он больному без лишних восторгов и сожалений он делает это».
    И далее (Разумный не для собственного блага нравственностью занят:
    МУДРОСТЬ
    293 бон видит круговерть сансары как тюрьму и мир оттуда вызволить стремится.
    Тем более уж нравственности он не практикует ради сансарных благ».
    И еще (Не повредишь ты мудрому, поскольку он безропотно твой вред превозмогает как укрощенные прекрасные слоны безропотно свершают множество работ.
    Одно усердие лишь утомляет нас но при поддержке друга — мудрости оно большую пользу приносить способно».
    И далее (Разве может в душах низменных людей, ложный метод практикующих, стяжающих лишь пороки и плоды большого зла, медитация блаженства высшего возникнуть?»
    Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся несовместимыми.
    Если бодхисаттва становится царем-чакравартином, властвующим над четырьмя континентами, он не попадет под власть чувственных удовольствий, потому что у него есть советник — мудрость. Также, хотя он видит существ милыми, испытывая к ним сильную любовь, нет ни малейшей примеси страсти. Хотя он имеет сильное и непрерывное сострадание, не терпя страданий существ, сопереживание страдания не подавляет его, не приводит к лени, к утрате энтузиазма к благодеяниям. Хотя он чувствует в себе безмерное блаженство, оно не ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ

    294 а
    отвлекает его мысли от созерцаемого объекта. Хотя постоянно пребывает в полном душевном равновесии, он ни на мгновение не перестает заботиться о существах. И это все благодаря мудрости ибо мудрость устраняет препятствия к совмещению сил этих с виду несовместимых достоинств].
    По этому поводу говорится (Краткое изложение па- рамит», Даже если бодхисаттва безраздельно царством правит,
    изобильным и богатым, словно райская земля, он характер не испортит, потому что помогает драгоценнейший советник — мудрость,
    знанье бытия.
    В его любви, направленной другим на помощь, нет совершенно грязи страсти. При его не терпящем чужих страданий сострадании уныния и лени не влечет страданий ноша.
    [Хотя] они вкушает величайшее блаженство, не отклоняется от истинного объекта его ум, который полностью уравновешен и потому лишен к мирскому тяги,
    о существах заботясь неотходно.
    Достоинства его прекрасны те и эти, поскольку мудрость величайшая его препятствиям путь преграждает».
    И в Хвале достойному восхваления (5.23) сказано:
    «[Ты] не отходишь от реальности без я и совмещаешь с относительным её¸».
    МУДРОСТЬ
    Согласно сказанному, нет нужды отбрасывать сущность обретенное твердое знание, что во всех мирах нет ни пылинки, которую можно было бы истинно полагать имеющей собственный признак реального существования это не противоречит, а совпадает с относительной истиной — обретением глубокого понимания, что от каждой внешней и внутренней причины или условия возникают соответственные результаты. Для мудрого абсолютная и относительная истины не противоречат друг другу, совпадают, хотя другим кажутся совершенно несовместимыми. Ив том же сочинении
    (5.7)] сказано:
    «Среди многих твоих наставлений, о Будда, согласие видимо всем что запретно,
    а что допустимо.
    Средь других — очевидного нету согласия, но для мудрого ока они не противоречат».
    Как известно, есть много несоответствий между высшей и низшей колесницами, а также между сутрами и тантрами относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для тех, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти истинный смысл необъятного Слова Будды трудно кажется противоречием, если один индивид совершает оба типа практики. Но это не противоречие для мудрых и вполне возможно благодаря мудрости. Существует бесконечность таких противоречий для немудрого, которые для мудрого не существуют. Однако достославнее всего в мудрости то, что благодаря ей понимается непротиворечивость двух истина также часто встречающихся запрета и разрешения одного итого же в разных разделах Слова
    563
    1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   50


    написать администратору сайта