Ламрим Файл.том1. Руководство к этапам пути пробуждения том Перевод с тибетского А. Кугявичуса под общей редакцией А. Терентьева
 Скачать 6.95 Mb.
|
|
ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ 294 б Одним словом, из мудрости проистекают все достоинства и согласно Краткому изложению парамит» Нужно ль удивляться, что от мудрости, что подобна матери, ребенка нежно любящей, многие блага проистекают, тем подобные, какие мать дарует]?! Зиждутся и возникают на основе мудрости десять сил Сугаты и другие силы совершенные, несравненные высшие деяния и другие многочисленные достоинства все искусства и высшие сокровища, «руки» мира этого, глаза и головы, логика, защита, мантры и подобное, ритуальной Дхармы разновидности. Всевозможные Ученья изложения, двери высшего Освобождения 565 и все виды помощи мирской, в коих сила бодхисаттв великая ради всех живущих проявляется, существуют только силой мудрости». [А теперь — о вреде отсутствия мудрости. Без мудрости даяние и другие [парамиты] — как без глаз. Об этом сказано в Собрании драгоценных достоинств парамиты мудрости (Миллиарды слепых от рождения, без поводырей, путь не знававших, как могут в город прийти Таки без мудрости первые пять парамит, словно без глаз и помощников, не смогут прийти к Пробуждению». МУДРОСТЬ 295 а 764 Из-за отсутствия мудрости даяние и другие па- рамиты] не становятся чистыми, а истинное воззрение остается недоступным. Как сказано (Собрание драгоценных достоинств парамиты мудрости, Если мудрости нету того, кто заботится о [достиженье] Плода, его дух не становится чистым через даяние. Мудрые совершают даяние для Пробуждения во благо всех прочих существ. Это даяние [Буддами] высшим зовется, а остальные формы даяния — забота о собственном благе». И далее (Если мудрости светом [неведенья] мрак не рассеял, чистая нравственность будет тебе недоступна из-за нехватки премудрости нравственность часто будет прикрыта завесами омрачений и ошибок познаний». И еще (Если ложною мудростью ум человека источен, терпенье достойное пристанища в нем не найдет, как слава — в царе недостойном, который зло от добра размышлением не привык отличать». Далее (6.16): Мудрость для мудреца — само совершенство нет утонченней и глубже достоинств, чем это. Даже духовный, свободный от порчи желаний путь не ведет никуда, коль отсутствует мудрость». И далее (Чей ум не проявляет к мудрости усердия, тому не обрести чистейшего воззрения». ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ 295 б Здесь под словами о славе подразумевается, что слава если как-то и придет к недостойному царю, то быстро померкнет. Итак, от мрака заблуждения и невежества не избавиться, пока не сверкнет великий свет мудрости, а когда он засверкает — избавляемся. Поэтому всеми силами и способностями надо стараться породить мудрость, согласно сказанному (Как яркий свет взошедшего светила рассеивает мрак, таки, когда свет мудрости рождается могучий, [неведения] рассеется вся тьма, умы существ от знания скрывавшая, названье лишь оставив от себя». И далее (Поэтому усердствуйте, все силы напрягая, чтобы такую мудрость породить». Причины невежества таковы дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое горделивая мысль Знаю, — когда не знаешь сильные ложные воззрения малодушное нежелание ввериться мудрому Учителю Такому, как я, не суметь. О них говорится (Лень, праздность, дружба с плохими друзьями, сонливость, неверие в знание Муни, невдумчивость, дерзость, надутость гордыней, бессилие мудрецу себя вверить и малодушное самоуничиженье, МУДРОСТЬ 296 а ложные взгляды, полные яда ошибочных мыслей, — вот причины невежества, глупости». И потому — согласно сказанному (Вверившись достойному Учителю, чтобы мудрость обрести, старайся слушать уважительно, с почтением, необходимо, вверившись мудрому, слушать его наставления, сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать. Если же слушать наставления и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость — результат размышления, а от нее — обширная мудрость — результат созерцания. Об этом говорит Арьяшура (Мало слушающий — как слепец: созерцанья способа не знает; что же созерцает тот, кто и не [слушал]?! Слушайте поэтому усердно, вследствие чего, благодаря созерцанию обдуманного, мудрость обретете вы обширную». И достопочтенный Майтрея сказал (Высшая тан- тра», Представление реальности трех факторов, без сомнения, — завеса познаваемого 567 Скаредные и другие помышления, без сомнения, завеса омрачений. Нет другого средства, чтоб отбросить те завесы, кроме высшей мудрости. Следовательно, мудрость — высшая из практик], ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ но основа ее — слушание, значит, слушание — это наивысшее». И в Собрании практик (20) сказано: «Терпения набравшись, старайся много слушать, потом живи в лесу, обдумывай, что слышал. Затем усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]». В автокомментарии (Собрание практик, KHI 100b3-4) говорится: «Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая жене знаем, как медитировать и как очиститься от омрачений. Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в слушании». И в Вопросах Нараяны» (NA 92b2) сказано: «Итак, сыны благородной семьи, если мы обладаем знаниями, приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от омрачений. Тому, у кого нет омрачений, Маране может повредить». Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму, необходима большая осведомленность в безупречном Слове ив трактатах — высшая основа для зарождения мудрости тщательного исследования — постижения явлений, которая есть святая суть пути. Это доказывают авторитетные свидетельства и логические доводы. Но, если нет убежденности Это необходимо не возникает и уверенность в необходимости проницательного аналитического созерцания вовремя практики, а обретается ложная уверенность Нет нужды. Это совершенно неправильно, и желающий МУДРОСТЬ б себе блага должен, как яда, избегать этого. Устами Нэ- лчжорпа-ченпо: «Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды — знания всех аспектов бытия, нужно освоить столько Книг, сколько может нести хайнык 568 . В противном случае — когда ясен лишь текст величиной с ладонь, а остальное непонятно — никуда не придем!» Рассказывают, что Пучунгва, сидя рядом с Книгами, сказал Мы ведь практики поэтому, хотя еще и не обрели воззрения должны проявлять ко всему этому знанию почтительный интерес и, если скажете “Дхарму надо не знать, а практиковать, — я спрошу Как практиковать?”». Когда ученики Чэнгавы провожали Потобу, он трижды сказал Вы счастливцы — и затем объяснил Кто находится на попечении моего благого друга [Чэнгавы, своими достоинствами подобного охватывающему землю небу, тот не вызывает у других желания плеваться ему не надо просматривать объемистые комментарии и поэтому мало приходится трудиться он обретает убежденность в законе при- чины-следствия без сомнений и размышлений и поэтому наполнен радостью его подвижничество в Мантре многоуспешно, и поэтому он светится блаженным довольством». Устами Шаравы: «Нет конца стараниям в учении, пока не очистился это кончится, лишь когда станешь Буддой». Устами Камапы: ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ 297 а Если думать, что нет нужды в знании, когда практикуешь Дхарму, приходишь в упадок. Мы, мало слушающие, склонны к этому. Говорить Зачем нужно знание, если усердствуешь в Дхарме?!” — очень опасно. Чтобы усердствовать в Дхарме, знание необходимо. Думайте Этой краткой жизни не хватит поэтому сделаю непрерывной цепь благоприятных рождений и буду, постоянно слушая, обретать знания Некоторые думают, что созерцатель в знании не нуждается что в нем нуждается лишь проповедник. Однако для проповедника существует лишь опасность опорочить проповедуемый предмета созерцатель [из-за такой ошибки идет по ложному пути или не продвигается, поэтому ему-то знание насущно необходимо, нужно обрести твердую убежденность, что мудрость и ее основа — слушание совершенно необходимы для достижения цели. Но к этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые хранители корзины страстных желаний полагают, что аналитическое созерцание лишь предваряет практику, не входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на пройденный перевал. По этой причине они болтают противоречивый вздор, вроде этого Мне, чтобы быстро достичь состояния Будды, необходима практика, а желающему трудиться ради Учения Будды необходимо слушание, — таким образом отделяя помощь Учению от его практики. Но ведь нет другого Учения, кроме словесного и практического. Первое из них — ознакомление с методами практики, а второе — практическое усвоение знаний. Поэтому если практика безошибочна, то она наилучшим образом МУДРОСТЬ б поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание практического Учения зависит от безошибочного познания словесного Учения. Итак, если уже много узнали из Дхармы, забывать не годится, поскольку вовремя практики именно это и надо осуществлять. Если поначалу не знаете, тоже не унывайте старайтесь слушать по мере своих способностей. Ноне следует слушать о чем-то одном, а практиковать другое нужно практиковать и размышлять о том же, что слушаете. И начинающему на каждом этапе практики обязательно надо полагаться на полный набор средств неодностороннего пути бодхисаттв. Если ваши умственные способности малы, усваивайте лишь малое. Велики ваши умственные способности или малы поначалу — с навыком они возрастут. Тогда этапы пути расширяются, связываясь совсем Словом и безошибочными комментариями, благодаря чему уже не надо искать побочных знаний. Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже краткое, и получив толкование к сутрам, тантрам и ко всему содержанию пути высшей и низшей колесниц, мы сможем следовать всему Учению, что необходимо. Пока не получим такого руководства и толкования, мы будем довольствоваться лишь односторонней практикой не обретем ясного понимания основ. Поэтому опирайтесь на святого друга и товарищей, твердо соблюдайте чистую нравственность принятых обетов, слушайте много наставлений и по четыре раза в сутки созерцайте. Если, истово молясь божествами Учителям, стараться создавать всю полноту причин блага, исходя из многообразного накопления заслуги очищения от помех, в нас глубоко утверждается всё большая духовная уверенность. ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ 298 а И, устами святых предшественников: «Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не сможет проповедовать. Большому созерцателю большое учение. Среднему созерцателю — среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше надо знать Дхармы. Благодаря таким размышлениям укрепляется убежденность, и тогда, если порочный друг скажет Всеблагие и неблагие мысли — лишь конструкции ума, поэтому следует избавиться от них, — вы подумаете В Учении так не сказано, и благой друг так не учили не станете слушать. Если жене размышлять, вера будет ничтожной и неразумный, — который, подобно зеркальной водной глади, смотря в лицо плачущего, хочет плакать, а смотря в лицо смеющегося, заражается смехом, — почтет за истину все, что скажут, и пойдет, куда укажут Разновидности мудрости Их три 1 мудрость постижения абсолютного 2 мудрость постижения относительного 3 мудрость постижения того, что делать для блага существ Мудрость постижения абсолютного Она двояка]: постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии. МУДРОСТЬ 298 б ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ 299 а Мудрость постижения относительного Это мудрость искушённости в пяти науках. О ней сказано в Украшении сутр (Даже высшие святые — даже арьи не достигли бы всеведения, если пять наук не изучали бы усердно. Потому усердствуйте в них рьяно чтоб помогать иль опровергнуть, своего всеведения ради». Согласно сказанному, чтобы опровергнуть взгляды неверующих в Учение, надо изучать грамматику и логику, чтобы помочь верующим — ремесла и медицину и чтобы самому стать всезнающим — духовную науку. Таковы отдельные предназначения пяти наук. Но все они при этом служат единой цели — достижению уровня Будды. Мудрость постижения того, что делать для блага существ Это знание методов безупречного творения пользы для этой и последующих жизней существ Что надо делать, практикуя мудрость Когда зарождаются три разновидности мудрости, их надо наделять шестью превосходными ка МУДРОСТЬ б чествами и связать с шестью парамитами. Когда сам имеешь мудрость и приводишь к ней других, это даяние мудрости. Остальное аналогично изложенному в разделе о даянии Заключение Даже мудрость прямого постижения пустоты не будет деянием бодхисаттвы без устремлённости. Поэтому надо всё более усиливать основу деяний — устрем- лённость и, делая объектами стремления даже аспекты парамиты мудрости высоких уровней, упражняться в них. И с сего же дня надо стремиться к слушанию, стараться породить три разновидности мудрости — метод пополнения великого, наивысшего накопления прозрений. Если так не делать, нарушается основное требование практики и нас одолеют проступки и падения в других жизнях тоже не рады будем много слушать, что сделает нас неспособными к исполнению практики бодхисаттвы. Если же, как сказано в Вопросах Субаху», сейчас усердствовать в методах порождения мудрости, это воспрепятствует падению — отказу от практики в этой ив других жизнях — и мы будем способны легко совершенствовать парамиту мудрости. Поскольку в текстах — источниках пути сутр и мантр — из шести парамит немного описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пятине описаны, здесь я кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ 300 а уверенности в них. Этапы освоения проникновения — суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения безмятежности — суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим источникам. В Уровнях бодхисаттв» в конце изложения каждой из шести парамит настойчиво повторяется, что все бод- хисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести па- рамитам. Поэтому следует знать, что они — единственный путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик. В Уровнях бодхисаттв» (WI 115b2-4) сказано: «Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему, истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ — это даяние. Таким образом, благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуги прозрений. Плод их безмерности высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится Четыре средства обращения, способствующие духовному совершенствованию других ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ Здесь пять разделов 1. Сущность четырех средств обращения. 2. Почему их четыре. 3. Действие четырех средств обращения. 4. Необходимость опираться на них, поскольку так собирается круг учеников. 5. Более подробное объяснение ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ б. Сущность четырех средств обращения (1) Даяние — аналогично сказанному о парами- те даяния) Добрые слова — это разъяснение парамит обращаемым) Помощь — приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено) Соответствие между словами и делом — это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других. Как сказано в Украшении сутр (Даяние [парамите даяния подобно а поучение, приобщенье к освоению, и собственная практика того же зовутся добрыми словами, помощью и соответствием меж делом и словами. Почему их четыре Почему же средств обращения именно четыре? Чтобы собрать круг учеников ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на помощи их телу даянием вещественных благ. Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на путь, сперва они должны ознакомиться сего методикой, и вот, добрыми словами излагая 778 Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла. Таким образом ознакомив их, затем вы помогаете им начать практику добродетелей. Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим Следует совершать то и избегать этого, — вам скажут Почему ты другим советуешь практиковать то, что сам не практикуешь Тебя самого еще необходимо поучать, — и не станут слушать вашего увещевания к практике. Если же у вас имеется практический опыт, то, подумав Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает, поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо, — они приступят к новым добродетелями будут крепко держаться тех, к которым уже приступили. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано в Украшении сутр Способ помощи даянием вещей, приведение к Учению и водворение в него с соответствующей практикою собственной — вот четыре средства обращения. Действие четырех средств обращения Как же действуют эти четыре средства обращения на обращаемого? Даяние делает его подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему. Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений. ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТЬ ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ Помощь позволяет практиковать согласно пропове- данному. Соответствие между словами и делом делает вхождение в практику необратимым, непреходящим. Как сказано в Украшении сутр (Первое средство превращает в сосуд. Второе веру [вселяет]. Третье позволяет практиковать. Четвертое очищает. Необходимость обращающему опираться на эти средства Будды говорят, что эти средства исполняют все чаяния всех обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них, согласно сказанному (там же, Обращающим подлинно надо на них полагаться. Ведь они нужды всех обращаемых исполняют, превосходный для обращения метод являя, — так все Будды четверку средств восхваляют. Более подробное объяснение Добрые слова двояки: (1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, — это слова, которыми — не морщась, со светлой улыбкой — осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ. ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ а 780 (2) Добрые слова, учащие истинной Дхарме, — это проповедование существам Дхармы, чтобы они, обретя веру, нравственность, знание, щедрость, мудрость и подобное, жили во благе и счастливо. Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных слов врагу, который тебя убивает наставление духовными речами, увещевание преодолевая досаду и усталость — взяться за добродетель тех, чьи способности весьма ограничены произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам, которые обманывают, вводят в заблуждение наставников, Учителей и других а также такие добрые слова, как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел для пути, чтобы они избавились от препятствий и переродились в счастливой участи дар подлинной Дхар- мы — разъяснение Четырех Благородных Истин тем, кто созрел, не имеет препятствий к пути и душевно счастлив увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений — это все разновидности добрых слов. |