Касьянов Б.Б. Культурология. Изд. 3-е. - Ростов-н-Д, Феникс, 2010. - 574 с.. Касьянов Б.Б. Культурология. Изд. 3-е. - Ростов-н-Д, Феникс, 201. С. И. Самыгин кандидат философских наук, доцент Д. В
 Скачать 3.01 Mb.
|
|
Ф. Боас (1858—1942). Он считал, «что существуют определенные законы, которые управляют развитием человеческой культуры». Ученый исследовал контакты между различными культурами, а также результаты влияний, которые возникают при развитии этих контактов. Методика аккультурации, примененная им, позволила отследить, вследствие чего изменяются первоначальные типы культуры и каковы результаты этих контактов. Философской глубиной и научной строгостью отличалось творчество французского антрополога К. Леви-Строса. Одна из главных тем ученого — единство структур первобытных и современных форм мышления и культуры. Он рассматривал явления культуры как особого рода языки, что предоставляло возможность использовать в исследованиях достижения современной лингвистики. Культурная антропология исследует культуру как форму жизни, деятельность человека и среду его обитания. По происхождению культур антропология связана с этнографией — изучением культуры племен и народов. Культурная антропология необычайно богата фактическим материалом, разнообразием теорий. Предметы исследования и методология дают основание говорить о близости таких наук, как социология культуры и культурная антропология. При изучении проблем культуры и общества возникает вопрос о различии культурного и социального, т.е. о том, что 41 культура и общество имеют не только совпадения, но и различия. Общество — определенная целостная система, в которой люди объединены совокупностью связей, социальных отношений. Эти общественные отношения являются условием пребывания в культуре, где индивидуум социализируется, вбирает в себя культурные традиции. Общественные отношения создают поле деятельности дня действий человека, в том числе и в культуре. При этом культура и общество не соотносятся как часть и целое, они взаимопроникают. Культура выступает как сторона всякой деятельности. Общество — способ объединения личностей в целостность. А в общем — это человеческая жизнь, действия людей, то, что они создают и передают из поколения в поколение. Начало научного понимания культуры, культурности, воспитанности и образования было положено в эпоху античности. Всем мировым сообществом давно признано, что культура Древней Греции — основа европейской образованности и культуры. Древние греки были знакомы с достижениями культуры народов Востока, но выбрали свой путь в развитии философских поисков, социально-политических отношений. Культура Древней Греции вошла в мир как культура формирования человека, образования, воспитания. Демократия, права человека, достоинство личности, просвещение, астрономические знания, физика, математика, литература, искусство, философские знания — все это дала европейской культуре античная культура. Существуя в рамках городов-полисов, различия между которыми были значительны (разные боги, разные языковые диалекты и т.д.), античная культура в общем подходе к миру, природе утверждала такие эстетические категории, как красота, мера, гармония. Античная культура, как говорят специалисты, космологичная — это единый порядок, мировое целое, красота. Верность прекрасной природе — непременный принцип греческого искусства. Демокрит учит: «Прекрасное есть надлежащая мера во всем». В красоте заложены определенность, органичность, соразмерность и единство в многообразии. А мера — характеристика совершенства. Это одна 42 из основных категорий в античной философии, политической и эстетической культуре. Грекам присуще чувство созидания, соревновательности, первооткрытия. Боги оспаривают друг у друга власть, олимпийцы соревнуются. Борьба — это и есть путь развития мира. Такой тип культуры способствует самообновлению социальной динамики. Культ тела был значительным стимулом решения социально-политических задач. Греческая философия — это прежде всего теория красоты и гармонии. Пластичны поэзия, скульптура, архитектура, драма. Даже риторику греки сравнивали с телами юных атлетов. В Афинах — центре античной культуры — были сосредоточены все великолепные образцы общественной мысли, художественного творчества. Афинское государство заботилось о всестороннем воспитании личности, предоставляя право состязания всем. Именно греческий агональный тип культуры послужил для европейцев основанием, образцом динамического развития, самообновления. Главным полюсом являлись личность с ее непременными победами и социальный мир, который должен признать эти достижения и воздать их автору заслуженные почести. Плоды геройской доблести давали владение материальными благами, почет и уважение, которые предоставляют высокое положение в обществе. Общественное признание способствовало развитию новаторства и стремлению к подвигу. Личность в античной культуре — это социальная ценность, общечеловеческое достояние, на основе которого и формируется полисный тип культуры с равенством граждан перед законом и главенством закона как нормы справедливости. Джон Бернет отмечает, что греки не рассуждали о том, что было тогда, когда ничего не было, а дерзко обратились к построению картин рационального мироздания, в которых нет места мифологическим образам и сказаниям и не используются недостаточные сведения о мире и богах, а мнению противопоставляется познание. Плоды греческой культуры были дополнены и развиты в римской античности. Но культура римлян более материаль 43 на, чем духовна, и поэтому греческое духовное наследие вошло в европейскую, а затем и в мировую культуру самобытным авторским началом. Средние века в истории Западной Европы — это длительный период между античностью и Новым временем. Главной особенностью культуры этой эпохи была особая роль христианского вероучения и христианской церкви. После гибели Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом для всех стран, племен и государств Европы. Она, будучи господствующим политическим институтом, оказывала огромное воздействие на сознание людей. Молитвы, библейские сюжеты, проповеди — именно они формировали средневековый менталитет. Культура прежде всего выражала мысли, душу человека, приближала человека к Богу. Главной чертой духовной культуры являлась религиозность. Но это не просто религия — это мировоззренческая основа сознания всего общества, всей культуры, которая направлена в прошлое, а новаторство — это отступление от истины. Деятели средневековой культуры — это проповедники, учителя богословия. Духовная культура основана на различном комментировании Библии, трудах теологов, на психологической самоуглубленности. Средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, размышлениями о конце света. Христианство представляет собой соединение культа, веры, этики и социальной организации. Главные идеи — греховность человечества, спасение и искупление грехов, сострадание, равенство всех перед Богом, всеобщая любовь к человечеству. Моральные заповеди не только запрещают, но и рекомендуют, как жить. Для культуры эпохи Средневековья характерны вера в чудо, авторитет, греховность земной жизни, смирение. Бог — сокровеннейшая тайна, он абсолютно независим и является высшей этической нормой. Главным принципом жизни средневекового человека являлось служение, а его объектом был Бог, которому служили все — и народ, и духовенство. Новым уровнем духовного самосознания человека было единство с Богом, стремление к благополучному загробному существованию, в отличие от 44 радости земного бытия, чувственного восприятия мира и человека в античное время. Христианская культура эпохи Средневековья влияла на огромные массы людей, внесла в мировоззренческий хаос религиозное единство, духовную общность, способствуя созданию европейской культуры. Характерно, что массовая средневековая культура — это культура бескнижная; она существовала в форме молитв, сказок, мифов, заклятий и т.д. Художественная культура была наполнена смыслами, символами, переносила в иной мир. Вся картина мира была выражена через образы и толкования Библии. Соответственно формировались поведение и вся деятельность средневекового человека. Приметами Нового времени служат бурное развитие естествознания, интерес к научному и философскому знанию, новое отношение к Богу, государству, обществу. Появилась вера, что можно изменить человека к лучшему, преобразовывая политические и социальные устои. Философская наука начала размышлять о торжестве добродетели, об истории жизни. Мысль об объективном характере исторического процесса заложена в учении итальянского философа, основоположника историзма, профессора риторики Дж. Вико (1668-1744). В полемике с Р. Декартом Вико противопоставлял общий разум индивидуальному. Он считал историческую науку способом постижения человечеством сведений о собственных деяниях, исходил из того, что познать мы можем только то, что делаем. Закономерность исторического процесса подобна индивидуальному развитию человека. В теории круговорота он разложил развитие всех наций по циклам: божественный (детство человечества), героический (юность), человеческий (зрелость). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом. Историзм Вико позволил ему выработать более адекватный, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, подойти к целостному истолкованию религии, права, искусства, форм социальной и хозяйственной жизни в их взаимодействии и единстве исторического развития. Идеи Вико оказали значительное влияние на последующие представления об исто 45 рии и культуре, во многом предварив философию истории И.Г. Гердера и Г. Гегеля. Французский философ-просветитель и экономист А. Тюрго (1727-1781), доказывая постоянство действия законов природы, сформулировал один из первых вариантов рационалистической теории общественного прогресса, предвосхитив концепцию Ж. Кондорсе. Тюрго утверждал, что, несмотря на бесчисленные жертвы и опустошительные перевороты, «...нравы смягчаются, человеческий разум просвещается, изолированные нации сближаются, торговля и политика соединяют, наконец, все части земного шара». Ученый впервые сформулировал учение о трех стадиях культурного прогресса человечества: религиозной, спекулятивной и научной. Он признавал роль экономических отношений как фактора прогресса, связывая различные политические формы с этапами хозяйственного развития, отстаивал принцип свободы экономической деятельности. Большую роль отводил промышленности и торговле. А. Тюрго был идеологом нарождающегося капитализма, одним из интеллектуальных героев в свержении старого феодального режима. В эпоху Просвещения представления о закономерностях развития истории и культуры менялись. Провиденциализм постепенно становится деизмом. Французский философ-про- светитель, социолог, политический деятель Ж. Кондорсе (1743—1794) в своих «Эскизах исторической картины прогресса человеческого разума» делает попытку установить закономерности развития истории, ее основные этапы и движущие силы исторического процесса. Он не сводит исторический процесс к деяниям королей, законодателей, религиозных реформаторов и заостряет внимание на культуре и нравах народов. Кондорсе отстаивает восходящее развитие человечества, обосновывая безграничность этого развития, оставаясь, однако, на идеалистических позициях понимания истории. Исторические эпохи он обуславливает этапами развития человеческого разума, подчеркивая при этом значение хозяйственных и политических факторов в общественном развитии. Эпоха утверждения и развития общества, основанного на частной 46 капиталистической собственности, рассматривалась Кондор- се как высшая эпоха в истории человечества. Говоря о будущем прогрессе человечества, ученый мыслил этот прогресс лишь в границах буржуазного правопорядка. Как идеолог Кон- дорсе отстаивал равенство людей перед законом, демократические права и свободы, гуманное уголовное законодательство, равные права на получение образования. Осуждал колониальный разбой, войну рассматривал как гибельный бич, как величайшее преступление. Идеи Кондорсе сыграли значительную роль в критике теологии, провиденциализма, в развитии просветительской концепции исторического процесса. Французский писатель, философ, историк Вольтер (1694— 1778) также принадлежал к деистам. Отвергая идею провиденциализма, он предложил принцип прогрессивной эволюции человечества, понимая, однако, прогресс абстрактноидеалистически. Философ обосновал веру в возможность изменения мира, и его формула «надо возделывать наш сад» стала призывом к активности всех и каждого. Критикуя пороки цивилизации, Вольтер возлагал надежды на прогресс общества. Он рассматривал историю как творчество самих людей, а философию истории понимал как универсальное обозрение всей человеческой культуры. Это был смелый мыслитель своего времени, а его мировоззрение стало символом передовой мысли не только во Франции, но и во всей Европе. Жестким критиком современной ему цивилизации и ее культуры был Ж.-Ж. Руссо (1712—1778). Он исторически подходил к вопросам собственности, социального неравенства, государства, идеализировал патриархальный уклад, естественную простоту нравов и первоначальное равенство. Социально-философские взгляды Руссо нашли выражение в «Рассуждениях о науках и искусствах», где он подверг критике современную цивилизацию, основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации людей, и противопоставил ей «естественное состояние». Руссо утверждал, что основанием неравенства явилась частная собственность, а имущественное неравенство породило политическое, закрепленное образованием государства. В другом трактате «Об общественном договоре» Руссо 47 нарисовал картину идеального общества, максимально приближенного к природе, условием свободы которого стало равенство не только политическое, но и имущественное. Идеи Руссо были утопичны и противоречили объективным тенденциям исторического развития, но мечта о равенстве выражала социальные чаяния народа. С его именем связано целое течение — руссоизм, захватившее все европейские страны (особенно сильным оно было в Германии — Кант, Фихте, Ленц, Клинг, Гете, Шиллер). Лев Толстой «боготворил» Руссо, а Достоевский полемизировал с его идеями. Внес свой вклад и Д. Дидро (1713-1784), французский писатель, философ-просветитель. Ему также присуще стремление придать культуре эпохи Просвещения новое лицо, избавиться от глупости и дурных нравов, направить общество в русло разума. Материализм Дидро сказывался в его эстетике, а борьба за реалистическое демократическое искусство составляла главное ее содержание. Эстетический идеал Дидро неотделим от идеала социального и нравственного. Как и другие французские философы-материалисты, Дидро огромное значение придавал просвещению. В философии культуры XVIII в. формировалось осознание целостности культуры. Синтез знаний осуществлялся на основе естественных наук, а понятие «культура» означало «образованность», «воспитанность» и было ограничено областью педагогики. В историческом развитии человечества Дидро и просветители видели действие как природных факторов, так и факторов, создаваемых человеком, которые и были обобщены в понятии «культура». Педагогическое восприятие культуры отстаивал и немецкий педагог-демократ А. Дистерверг (1790—1866). Он выступал против сословных и национальных ограничений в области образования, против конфессионального обучения и опеки церкви над школой. Основными принципами воспитания считал природосообразность, культуросообразность, самодеятельность. Дистерверг отвергал социальную сущность воспитания, его зависимость от господствующего класса. Принцип культуросообразности означал, что воспитание должно считаться не только с природой ребенка, но и с уровнем культуры данного времени и страны, т.е. с изменяющимися социально 48 историческими условиями. Самодеятельность считал решающим фактором, определяющим личность человека, все его поведение. В развитии детской самодеятельности видел условие образования и культуры. За освобождение культуры от оков религии выступал другой немецкий философ-просветитель Г. Лессинг (1729-1781). Он боролся против теологии, отстаивал свободу научного исследования. Историю человеческого общества понимал как медленное поступательное развитие человеческого сознания, как процесс преодоления неразумия и освобождения от всяческих догм, особенно религиозных. Значительное место в его творческом наследии занимают работы по эстетике. Пафос работ — в сближении искусства с жизнью, в обосновании принципов просветительского реализма. Духовное завещание Г. Лессинга, сформулированное в работе «Воспитание рода человеческого» (1780), проникнуто верой в человеческие возможности, в прогресс культуры, осуждением религиозной и национальной нетерпимости, обличением феодальной тирании. Просветительски понимал культуру также И. Гердер (1744— 1803), немецкий философ, один из создателей философии истории. Основной его труд — «Идеи к философии истории человечества», в котором история человечества рассматривается как непосредственное продолжение истории природы. Общество — это органическое саморазвивающееся целое, определяющее значение в его жизни имеют язык, наука, ремесло, религия, государство. Развитие народов составляет единую цепь культурного развития. Гердер дал конкретный анализ истории культуры человечества. Особенно привлекла философа культура Древней Греции. Причины падения Древнего Рима он видел не в испорченности нравов, а во внутренних противоречиях, раздиравших империю, в разлагающем влиянии рабства. С симпатией писал о славянских народах, предсказывая им большое историческое будущее. Представления Гердера о единстве культуры, о необходимости разума и справедливости определили последующее развитие европейской философской мысли. Родоначальник немецкой классической философии |