Касьянов Б.Б. Культурология. Изд. 3-е. - Ростов-н-Д, Феникс, 2010. - 574 с.. Касьянов Б.Б. Культурология. Изд. 3-е. - Ростов-н-Д, Феникс, 201. С. И. Самыгин кандидат философских наук, доцент Д. В
 Скачать 3.01 Mb.
|
|
И. Кант (1724—1804) большое значение придавал историческому под 49 ходу к естественнонаучному исследованию, признавал закономерность общественного процесса. В то же время он указывал на естественную среду и экономические отношения как на основу этого процесса. Плодотворным для ученого было выяснение активной роли субъекта в процессе познания, акцентирование роли долга в нравственном воспитании, изучение специфики эстетического. По общественным взглядам Кант — просветитель умеренного направления, противник применения насилия как средства для решения социальных проблем. Он был идеологом передовой немецкой буржуазии. Философия истории зрелого Канта изложена в работах «Идея всеобщей истории» и «Предполагаемое начало истории человечества». Кант считал, что естественные причины возникновения человеческого рода недоступны для познания. Плодотворной была его мысль о едином происхождении всех человеческих рас. Однако в социально-политическом учении Канта понимание исторической закономерности развития сочеталось с уступками религии. Значительным вкладом Канта в науку о культуре стала догадка о роли социальных антагонизмов как источника прогресса в развитии общества. Антагонизм — это та сила, считал Кант, которая действует в обществе независимо от личных устремлений людей. Человек хочет согласия, а природа стремится к раздору. Этот раздор, соревнующееся тщеславие, ненасытное желание владеть и господствовать явились причиной возникновения государства — великого орудия прогресса. Чтобы спасти себя от взаимного истребления, люди создали государство, передавая ему часть своих прав. Благодаря антагонизму человек продвигается от невежества к культуре, полагаясь при этом лишь на себя. Человек делает себя сам, в этом его свобода и высшая цель. Нравственные поступки может совершать только свободный человек. Внутренняя свобода индивида и моральный закон в себе — это мера достоинства, тогда он — высшая культурная ценность. Нравственность — это долженствование, обращенное к человеку, а не от природы заложенное в нем стремление. Человек не может претендовать на «святость». Нравственной норме должен соответствовать «моральный образ мыслей в борьбе», 50 самоограничение, самоподчинение долгу. Если человек воспринимает моральные принципы как свойства разума, то он добровольно придерживается нравственных принципов — во всем этом и есть суть гуманистической культурологической концепции Канта. Заметный след в науке о культуре оставил немецкий философ Г.Ф. Гегель (1770-1831). Среди других мыслителей немецкого классического идеализма Гегель выделялся вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в своих ранних работах иудаизм, античность, христианство он толкует как закономерно сменяющие друг друга ступени развития духа и эпох развития человечества. Свою эпоху Гегель называл временем перехода к новой, вызревшей в лоне христианской культуры, формации с чертами буржуазного общества. В работе «Феноменология духа» он развертывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества — как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в образах культуры, безличный мировой дух одновременно познает себя как их творца. Духовное развитие личности воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», т.е. развитие науки, нравственности, религии, искусства, политико-правовых систем. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как производные формы воплощения творческой силы духа (мышления). Историю Гегель рассматривает как прогресс духа в осознании свободы. Этот прогресс развертывается через дух отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Вся мировая история — проявление идеи духа, ее философия есть настоящее и вечное в истории. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе путь независимо от желаний отдельных лиц, нашла свое превратное отражение в учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей. Гегель впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему — как определенную ступень в этом процессе. 51 Культура в его представлении стала совокупным духовным опытом человечества. В 40-х гг. XIX в., когда в странах Западной Европы уже сложился капитализм, возникло учение, разработанное К. Марксом (1818—1883) и Ф. Энгельсом (1820—1895) и получившее название — марксизм. Главной его идеей стало понимание того, что мир материален, все существующее в природе представляет собой различные формы движущейся материи. Человек с его сознанием является продуктом природы и общественного развития. Марксизм утверждал, что в основе жизни общества лежит производство материальных благ, необходимых для существования людей. Характер общества определяется способом производства материальных благ. Совокупность определенных производственных отношений составляет общественно-экономическую формацию, конкретное общество, которое развивается как естественноисторический процесс. Производительные силы являются основой, которая создает связь и преемственность между формациями. Каждое новое поколение застает готовые производительные силы и достижения науки, техники, культуры и развивает их дальше. Технический прогресс обусловливает социально-экономическое развитие общества. Каждая общественно-экономическая формация обладает соответствующими особенностями способа производства, которые отличают ее социальную структуру, другие стороны общественной жизни. Марксизм впервые распространил материализм на сферу общественной жизни, показав определяющее место материального производства в общественном развитии, решающую роль материальной культуры. Сообразно объективным закономерностям истории это положение отвечало реальным потребностям социального прогресса. Марксизм утверждал, что в любом обществе существуют как минимум две культуры — господствующих классов и угнетенных, а культура должна рассматриваться как один из способов борьбы за власть. Теория культурной революции была создана В.И. Лениным (1870—1924), который утверждал, что в перспективе все завоевания культуры станут общенародным достоянием и отныне никогда человеческий ум и гений не 52 будут обращены в средства насилия, в средства эксплуатации. Становление и развитие новой культуры будет проникнуто духом классовой борьбы пролетариата за успешное осуществление целей его диктатуры. Самым важным фактором для победы культурной революции он считал стремление масс к культуре, отстаивал марксистскую точку зрения на новую культуру, которая должна явиться закономерным развитием предшествовавшей культуры. Культурная революция началась с установлением диктатуры пролетариата в 1917 г. и стала на практике противоречивым, неоднозначным процессом, где были великие достижения мирового уровня, но имели место и гибельные последствия культа личности, идеологии марк- сизма-ленинизма, культурной самоизоляции. Справедливости ради следует сказать, что среди последователей марксизма были и другие представители, такие как Г.В. Плеханов (1856—1918), который раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями философской и общественной мысли прошлого, высоко оценивал роль диалектики Гегеля. Материализм для Плеханова — продукт длительного развития, связанного с социальными битвами и прогрессом науки. Он рассмотрел многие проблемы эстетического отражения действительности, истории искусства, эстетической мысли. Доказывал, что искусство рождается в результате трудовой деятельности общества, это форма отражения общественного бытия людей в сознании общества. В конце XIX — начале XX в. получает развитие и иррацио- налистическое понимание культуры в рамках «философии жизни», поднимаются проблемы кризиса культуры на примере деградации западноевропейской цивилизации. Одним из представителей этого направления был немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900). Он обосновал два начала бытия и культуры — «дионисийское» (жизненное, оргиастически-буй- ное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, одно- сторонне-интеллекгуальное) и видел идеал в достижении равновесия этих начал. Это получило продолжение в учении о бытии как стихийном становлении, позднее — в теории «о воле к власти» как присущей всему живому тяге к самоутверждению, в утопической философии истории, обращающейся к досок- 53 ратовской Греции. Критика современной ему действительности и культуры у Ницше выражается в виде отчаяния в жизни, которое он осознает как явление «нигилизм». Культ сильной личности не знает моральных норм и являет собой человека будущего, который отторгает современность с ее пороками. Он утверждает ничем не сдерживаемый поток «жизни», с ультрарадикальных позиций ведет критику всех «ценностей» (христианства, демократической идеологии со стадными инстинктами). З. Фрейд (1856-1939), австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа, в 1900 г. выдвинул теорию, в основе которой лежит конфликт между различными уровнями психики, прежде всего — сознанием и стихийным бессознательным влечением. Неправомерно расширяя сферу применения психоанализа, он распространил его принципы на различные области человеческой культуры (художественное творчество, истолкование религии как особой формы коллективного невроза и т.д.). Фрейдизм нашел довольно широкое распространение в различных школах и течениях, стремившихся применить учение для объяснения явлений культуры, процессов творчества, общества в целом. В бессознательном Фрейд видел источник как творческих, так и разрушительных тенденций. По его мнению, бессознательное активно вмешивается в человеческую жизнь. Над человеком властвует природное безличное начало, в котором сосредоточены все первичные влечения индивида. Бессознательное способно проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения. На основе общей теории психоанализа получил распространение социальный фрейдизм. В своей традиционной форме он рассматривает культурные, социальные и политические явления как результат сублимации психосексуальной энергии, трансформации первичных бессознательных процессов, играющих во фрейдизме роль базиса по отношению к социальной и культурной сфере. Воздействие фрейдизма сказалось на теории и практике различных модернистских художественных течений, претендовавших на расширение сферы искусства через привлечение 54 бессознательного. Так, швейцарский психолог и психиатр, основатель глубинной психологии К. Юнг (1875-1961) пересмотрел основные положения психоанализа Фрейда. В работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) он исследовал спонтанное проявление фольклорных и мифологических мотивов во снах пациентов. В результате Юнг определил помимо бессознательного индивидуального более глубокий слой — коллективного бессознательного, которое рассматривается им как отражение опыта прежних поколений, запечатлившегося в структурах мозга. Его содержание составляют общечеловеческие первообразы, они имеют культурный характер и родились на заре человеческой истории, динамика их находится в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т.д. Интеграция содержаний коллективного бессознательного (архетипов) — цель процесса становления личности, восстановление нарушенных связей между различными уровнями психики. В традиционных культурах, по Юнгу, динамическое равновесие между ними осуществляется с помощью мифов, обрядов, ритуалов как средств активизации архетипов. Человек не должен игнорировать бессознательные силы, а найти для них культурно-символическое выражение. Бессознательное — это источник жизненных сил, архетипы дарят человеку вдохновение и являются источником энергии. Юнг раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного. В его учении история культуры и ее символического мира предстала как «осуществление бессознательных основ души». Значительный след в истории культурологической мысли оставил О. Шпенглер (1880-1936), немецкий философ-идеалист. Известность он получил после огромного успеха своей главной работы «Закат Европы» (1918 г.), в котором он поставил вопрос о будущем европейской культуры и дал на него неутешительный ответ. Культура трактуется Шпенглером как «организм», обладающий сквозным единством и обособлением от других подобных ему «организмов». Это означает, что единой человеческой культуры нет, а идея прямолинейного прогресса подвергнута высмеиванию. О. Шпенглер утверждал, что «...каждой великой культуре присущ тайный язык миро- 55 чувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре». Философ выделял «аполлони- ческий», «магический» и «фаустовский» типы души, являющиеся основой греческой, средневековой арабской и европейской культур. Вообще существовало всего восемь культур: египетская, вавилонская, китайская, греко-римская, вави- лонско-арабская, западно-европейская и культура майя. В стадии формирования — русско-сибирская. Все культуры равноправны, каждая уникальна и не может быть осуждена другой культурой, так как каждая из них говорит на другом языке. Каждая культура имеет свою природу, свое естествознание, у каждой из них собственный тип истории. «Каждая культура проходит возрастные ступени развития отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость». Когда культура перестает вдохновлять человеческие души, она обречена. Трагическое мироощущение Шпенглера о печальном осознании неотвратимого заката старой культуры настраивает на серьезные размышления о цивилизации, культуре и человеке. Идеи Шпенглера способствовали развитию новых направлений в культурологии, новых представлений о цивилизации и культуре. Под влиянием «философии жизни» сформировалось экзистенциалистское направление понимания культуры. Экзистенциализм познает бытие как целостность субъекта и объекта, выделяя в качестве начала подлинного бытия переживание. Бытие — человеческое существование — это экзистенция, она «открыта» и направлена на то другое, что становится центром ее притяжения. Человек переживает свое существование в культуре, принадлежа к тому или иному народу, социальной группе. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую, просветительскую традицию как свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода — это сама экзистенция, структура которой выражается в «направленности — на». Свобода — это тяжелое бремя, которое должен 56 нести человек, поскольку он личность. Мир, в который погружается человек, — безличный мир с объектами действия, где все другие, никто ничего не решает и не несет ни за что ответственности. В XX в. широко дискутировалась необходимость толкования, объяснения явлений истории и культуры. Таким методом толкования становится герменевтика — понимание и интерпретация текстов, исторических памятников и феноменов культуры в русле традиций с помощью языка. Чтобы понять что-то, необходимо считаться с традицией. Чистое же мышление, как считал Г.Х. Гадамер (1900-2002), — это функция рационализма. Необходимость выражать понимание с помощью языка и зависимость мышления от языка — это и есть стихия культуры, которую невозможно преодолеть, чтобы не разрушить культуру. Толкование же — это способ участия в стихийной игре культуры. Субъективный взгляд на проблему происхождения культуры высказал нидерландский историк и философ-идеалист Й. Хейзинга (1872—1945). Он подчеркивал неповторимо-кон- кретное в историческом процессе, скептически воспринимал теорию всемирно-исторических закономерностей. В главном труде по философии культуры «Человек играющий» (1938) он исходил из категории «игры» как основного свойства всякой культуры. Игра предшествует культуре, она создает культуру. Игра — это культурно-историческая универсалия, более древний общественный импульс, чем сама культура. Она заполняла жизнь человека и совершенствовала его. Вытеснение игры началось в Новое и новейшее время, когда состоянием общества завладевает понятие пользы. В этот период труд и производство стали главными идеалами, кумирами человека. Культура же переродилась в суррогат игровой деятельности. Она теперь общественная и общедоступная, становится банальным развлечением, сенсацией, массовым зрелищем. Хейзинга считал, что девальвация нравственных ценностей происходит оттого, что в духовное общение все чаще вступает полуграмотная масса. Альтернативой может стать концепция «культуры-игры», основанная на гуманистических ценностях, которые вступили в противоречие с реальностью. Это: поря 57 дочность, благородство, бескорыстие, душевное равновесие, гармония, красота и другие качества. Стремление к прекрасной жизни наполняет общество элементами игры. Но настоящая культура требует «благородной игры». Данная мысль — высокого полета, мерило человеческого поведения, но это в наш век похоже на миф. В современной культуре с ее кризисным бытием личности в условиях «массового общества» система ценностей утратила свою притягательность, действительность оккупирована бездуховностью, а человек под влиянием массовой культуры превращен в запрограммированного гуманоида. Более оптимистично оценивал развитие современной культуры А. |