Земля. Кочеров, Сидорова. Учебное пособие по философии. Учебное пособие нижний новгород 2015 2 удк 1 ббк 87 к 755 Рецензент ы
 Скачать 0.84 Mb.
|
|
Цивилизация. Понятие цивилизации (от лат. civilis – граждан- ский, государственный) в социальной философии используют в раз- ных значениях. Во-первых, она обозначает стадию развития общест- ва, характеризующуюся достижением определенного уровня разви- тия и относительной независимости от природы, которая отличается от первобытности (дикость – варварство – цивилизация). Во- вторых, цивилизация указывает на единство исторического процесса человечества и совокупность его материальных и духовных достиже- ний в ходе этого процесса (человеческая цивилизация). В-третьих, она понимается как локальное общество, самобытное историческое образование, связанное с определенным географическим регионом, которое обладает известной экономической, социально- политической и культурной спецификой. С конца XIX в. под влия- нием наплыва исторических фактов, говорящих в пользу плюрали- стично-циклического подхода к истории, под понятием цивилиза- ции в социальной философии, как правило, имеют в виду локальное общество. Впервые термин «локальная цивилизация» предложил 109 французский философ Ш. Ренувье (1844), а первыми о цивилизаци- ях как культурно-исторических организмах, проходящих через опре- деленные жизненные циклы, заявили в своих трудах французский социолог Ж.А. Гобино и немецкий историк Г. Рюккерт. Для этих ученых был характерен европоцентристский взгляд на историю, со- гласно которому европейская цивилизация рассматривалась как ос- новная, ведущая и образцовая. Первым историю цивилизаций как процесс развития самостоя- тельных и оригинальных образований, которых не следует мерить по меркам Европы, представил русский социолог Н.Я. Данилевский. В своей книге «Россия и Европа» (1869) он выдвинул идею культурно- исторических типов, между которыми существуют отношения, ана- логичные отношениям между биологическими организмами: борьба за жизненное пространство, адаптация к внешней среде и ее преодо- ление. Всякий культурно-исторический тип проходит в своем разви- тии стадии взросления, расцвета и упадка, эволюционируя от этно- графического состояния к государственному, а от него – к цивили- зации. За время своего существования каждая цивилизация может выразить себя в четырех отношениях: религиозном, культурном, по- литическом и социально-экономическом. Высшим из 10 выделенных им культурно-исторических типов Данилевский считал «славянский тип», который, по его мнению, наиболее гармонично сочетает в себе все четыре указанных аспекта деятельности. Идеи Данилевского почти на полвека опередили аналогичную концепцию немецкого философа и культуролога О. Шпенглера, из- ложенную им в книге «Закат Европы» (1918). Как и русский ученый, он считал, что человечество есть абстрактное понятие, отвергал все- мирный характер истории с принятой в то время периодизацией и полагал, что реальной историей обладают лишь отдельные и незави- симые друг от друга культуры. Каждый культурный организм нахо- дит органичную для себя форму выражения, которая обусловлена спецификой его «души». Средний срок жизни культуры равен при- мерно 1000 лет, причем на последней стадии культура перерождается в цивилизацию. Основными признаками последней, по Шпенглеру, являются развитие индустрии и техники, урбанизация, преобладание масс над личностью, механическая работа, творческое бесплодие, упадок искусства. Возвещая «закат Европы», то есть угасание запад- ноевропейской культуры, Шпенглер говорит о рождении новой, де- вятой по счету «русско-сибирской культуры». Большой вклад в цивилизационную теорию внес английский 110 историк А. Дж. Тойнби, изложивший свои взгляды в 12-томном «Постижении истории» (1934–1961). Согласно ему, всемирная исто- рия есть не что иное, как сумма историй локальных, своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (первоначально Тойнби на- считывал 21 цивилизацию, но затем выделил 13 основных). Опреде- ляющее воздействие на генезис цивилизаций оказывают раса, среда и энергия, которая передается цивилизации от своего рода «божест- венного толчка». На их судьбу также влияют такие факторы, как «вызов и ответ», «уход и возвращение», контакты между цивилиза- циями, способность «творческого меньшинства» находить решение проблем и увлекать за собой «инертное большинство». Тойнби вы- соко оценивал роль религиозной веры и предсказал появление еди- ной синкретической религии. Все эти факторы определяют жизнен- ные ценности цивилизации, ее социальные характеристики и кон- цепцию смысла жизни. Цивилизации, успешно отвечавшие на «вы- зовы истории» и находившие в себе силы вернуть утраченные пози- ции, продолжали историческое существование, неспособные к ре- шению своих проблем деградировали и умирали. Выявление, опыт- ным путем, закономерностей в развитии локальных цивилизаций, согласно Тойнби, позволяет вывести некие формальные законы по- вторяемости исторического развития, но не более того. В дальнейшем сторонники цивилизационной теории неодно- кратно дополняли список критериев выделения таких цивилизаций. В их наиболее распространенный набор входят общность хода исто- рии и геополитических условий, исконное языковое родство, един- ство или близость экономического и политического строя, культуры (включая религию) и менталитета. Некоторые исследователи идут еще дальше, считая возможным включить в этот список общие вос- приятие пространства и времени, отношение к жизни и смерти, оценку личности в обществе и т.д. Однако, хотя понятие локальной цивилизации позволяет представить ее как живое тело на протяже- нии всего существования, деление на такие цивилизации страдает субъективизмом. Не всегда можно доказать, что на протяжении ис- тории одной цивилизации все основные факторы ее бытия остава- лись неизменными (например, в египетской цивилизации отноше- ние к смерти в эпоху Древнего и Позднего царства было противопо- ложным). В одной цивилизации нередко существуют различные культурные блоки, между которыми сложно установить единство. Культура. Понятие культуры имеет множество смысловых от- тенков. Существуют сотни его определений, исходящих из совсем 111 разных оснований. Многозначность понимания культуры определя- ется тем, что она выражает многообразие человеческого бытия, а потому является предметом изучения разных наук. Для социальной философии наибольший интерес представляет философский анализ культуры, предполагающий выявление ее сущностных характери- стик. Многогранность, целостность феномена культуры достаточно полно представлена в определении B.С. Библера. Объем понятия культуры он раскрывает через совокупность трех ее определений. Во-первых, культура есть форма бытия и общения людей через вре- мя, опосредованная произведениями. Во-вторых, культура есть фор- ма самоопределения личности, свободного решения индивидуумом своей судьбы. В-третьих, культура есть творение нового самобытного мира. Эти три определения представляют собой разные ракурсы ос- мысления единого ядра культуры В многообразии своих проявлений культура представляет твори- мый человеком мир, объемлющий собою способы и продукты различ- ных видов деятельности, многообразие ценностных ориентаций, спо- собы хранения и передачи социально значимой информации. Ясно, что развитие культуры во времени зависит от надежности каналов ее передачи новым поколениям (язык, письменность, устное предание, традиции и т. п.). Распространение культуры «вширь», в пространстве ограничено многими факторами, в том числе межэтнической, межна- циональной открытостью или изоляцией. Исторически сложилось так, что в различных этносах складывались обособленные культурные сис- темы. Такие исторические своеобразные целостные социальные сис- темы принято называть отдельными культурами. В современной фи- лософии нет общепринятого критерия типологии культур, а сущест- вуют разные подходы к систематизации культурных феноменов. Куль- тура, если рассматривать ее с точки зрения содержания, распадается на различные компоненты, органично связанные друг с другом и вы- ражающие многообразие социального опыта: предметная деятель- ность, носители, обычаи, язык, письменность, искусство, религия, наука и др. Каждый из этих компонентов может быть взят в качестве основания для типологии культур. Например, существуют деления на культуру духовную и материальную, элитарную и народную, модерни- стскую и традиционную, религиозную и светскую, культуру текстов и культуру грамматик и т. д. В качестве творческого источника, организующего начала куль- туры выступают культурные ценности, нормы, традиции, обряды, обычаи. Для культуры норма как ценность, концентрирующая во- 112 круг себя богатство смыслов, является условием ее жизнедеятельно- сти. Культурные нормы формируют приемлемое для общества пове- дение, устанавливают границы применения тех или иных правил и требований. С другой стороны, само культурное творчество противо- стоит нормативности, и это противостояние является условием ди- намического роста и самоосуществления культуры. Вместе с тем всякая культура существует лишь постольку, поскольку она переда- ется и воспроизводится. Осознанное желание человека не допустить бесследного исчезновения своей личности, а передать ее потомкам при помощи средств, выработанных культурой, является общим для всех культур. Именно в этом «духовном воспроизводстве» заключена сущность традиции. Такое понимание традиции отличается от при- вычного взгляда на нее как на нечто неизменное, косное, консерва- тивное. Существует вполне справедливое мнение, что любая великая духовная традиция – это искусно построенная «машина времени». Время выявляет приоритеты, расставляет акценты в ценностях и смыслах. Традиции придают культуре устойчивость и предусматри- вают механизмы обновления. Следует обратить внимание на два основных принципа динами- ки культуры. Один из них – это принцип возрастающего разнообра- зия: широта и вариативность смыслов в культуре благоприятна для ее развития. Второй – это принцип диалога, взаимодействие смы- слов в культуре. Культура здесь является средством общения, позво- ляющим отдаленным друг от друга смыслам вступать в диалог (М.М. Бахтин). Носителем смысла в культуре, выражением ее «ду- ши» и «духа» является знак, символ. К. Юнг определял символ как «возможность какого-то еще более широкого, более высокого смыс- ла за пределами нашей сиюминутной способности восприятия». На- до сказать, что каждая эпоха понимала символ по-своему, ведь сим- волические формы культуры отличаются подвижностью, даже неуло- вимостью. В развитии культуры действует открытый синергетикой закон: переход от одного уровня организации к другому совершается через «управляемый хаос», разрушение сложившегося на данном уровне порядка. Каждая культура имеет свой предел нормативности. Пере- ход от упорядоченности, организованности к хаосу в культурах идет не в каком-то одном направлении, а по разным путям одновремен- но. Особый интерес вызывает проблема культур переходного типа. Многие мыслители называли Возрождение самой великой культурой перехода, которая когда-либо была в мировой истории. Эта эпоха 113 блестяще показала, что культура – это мир, сотворенный «по мер- кам» человека: личность является «альфой» и «омегой» культуры. Вера в человека, возвеличивание его свободы и разума, призыв к самосовершенствованию – главный принцип гуманизма Возрожде- ния. С середины XIX в. философские учения обнаруживают стрем- ление превратить принципы гуманизма в руководство по преобразо- ванию мира (марксизм), появлению сверхчеловека (Ф. Ницше), со- творению личностью собственной судьбы (Ж.П. Сартр). Интересна концепция гуманизма А. Швейцера с его принципом «благоговения перед жизнью». Его учение сложилось на пересечении западной и восточной культур как попытка наметить путь к синтезу наиболее ценного в каждой из них. Швейцер был глубоко убежден в том, что «любую философию интересует, в сущности, одна великая проблема – как человеку достичь духовного единения с бесконечным бытием». КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ 1. В чем заключаются достоинства и недочеты марксистского учения об общественно-экономических формациях? 2. Что нового вносит в теорию формаций глобально-стадиальная кон- цепция мировой истории Ю.И. Семенова? 3. Как трактовали понятие «цивилизация» Н.Я. Данилевский и О. Шпенглер? 4. Какие факторы определяют развитие цивилизаций в учении А.Дж. Тойнби? 5. Что является творческим источником и организующим началом лю- бой культуры? 5.3. ОБЩЕСТВО В ИСТОРИИ Мини-глоссарий Философия истории – философская дисциплина, изучающая зако- номерности исторического процесса и исторического познания. Источники общественного развития – глубинные причины эволю- ции общества, определяющие характер исторического процесса. 114 Движущие силы общественного развития – факторы общественных изменений, обусловливающие форму проявления и конкретное направление исторического процесса. Роль личности в истории – проблема, состоящая в анализе преде- лов возможностей отдельной личности оказать влияние на разви- тие общества. Основные модели общественного развития. Общество не является системой, которая существует статично. Оно находится в постоян- ном, хотя и не всегда видимом развитии, в котором критическая масса явлений вызывает изменения социальных процессов, а порой и самого общества в целом. Поэтому философ, изучающий общест- во, должен учитывать его динамику, исследовать социальные реалии в их изменениях. Раздел социальной философии, что выявляет об- щие закономерности исторического процесса и его духовно- нравственный смысл, а также устанавливает возможности и границы исторического познания и исторической науки, называется филосо- фией истории. Он представляет относительно самостоятельную об- ласть философского знания со своими традициями, нерешенными проблемами и специфическими противоречиями. Здесь ведутся спо- ры о том, действуют ли в истории объективные законы, циклична она или линейна, что является источником исторического движения, существует ли в истории цель, можно ли говорить о смысле истории, какое будущее ожидает народы и все человечество? Таким образом, философия истории занимается изучением предельно общих вопро- сов исторического бытия людей. Мыслители издавна задумывались над причинами, целями и смыслом истории своего государства, народа, общества, человечества в целом. Пониманию этого препятствовало сознание уникальности, неповторимости каждого выдающегося человека или запоминающе- гося события. Однако уже в глубокой древности появляются первые попытки придать истории народов телеологический характер, ука- зать главное направление, в котором они движутся в будущее. Так, Гесиод (VIII–VII вв. до н.э.) в поэме «Труды и дни» поведал о «зо- лотом веке» в далеком прошлом и «железном веке» в настоящем, выступив тем самым как один из первых сторонников учения об историческом регрессе. Эта же версия, только применительно не к поколениям, а к царствам, была позднее изложена в Ветхом завете (Книга пророка Даниила). Воззрение, что прошлое лучше настояще- го, нашло распространение у древних египтян, вавилонян, китайцев 115 и пользовалось популярностью у европейских народов в средние века. С ним конкурировала идея циклического изменения, которая была перенесена на общество из учений о космических циклах и получила развитие у древних индийцев, греческих стоиков, Полибия, в «Екк- лесиасте». Данная идея заключается в понимании исторических со- бытий как повторяющихся, если не в конкретных проявлениях, то в своей смысловой основе. Как говорится в «Екклесиасте»: «Род про- ходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки… Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем». Регрессивные и циклические представления об истории преобладали в древности, но уже в античности встречаются первые проблески иного понимания развития общества. Так, философы Де- мокрит и Тит Лукреций Кар отмечали в своих трудах, что люди пе- реходят от звериного состояния к цивилизованному, что можно счи- тать предугадыванием учения об историческом прогрессе. Первую универсальную перспективу для человечества предло- жило христианство, провозгласившее равенство всех людей перед богом и, стало быть, утвердившее общность судеб всех народов. Ав- густин в V в. сформулировал религиозно-философскую концепцию всемирной истории, поделив ее на 6 периодов: от изгнания Адама и Евы из рая – до Страшного суда и воссоединения всех праведников с Богом. Так христианство не только создало свою эсхатологию (от др.-греч. «знание о конечном»), но и указало своим адептам смысл истории, который эта религия находит в подготовке человечества ко второму пришествию Христа. (В раннем средневековье, кроме хри- стиан, эсхатологические представления были присущи только древ- ним германцам, в мифологии которых важную роль играло пророче- ство о неизбежной «гибели богов».) Однако христианская эсхатоло- гия отрицала всякую ценность мирской истории народов, поэтому не смогла перейти от историософии (думы об истории) к философии истории, сведя содержание исторического процесса к истории церк- ви в этом греховном мире. Тем не менее, она доминировала в Евро- пе более тысячи лет. С новым взглядом на историю выступил Дж. Вико (XVII– XVIII вв.), предложивший свою версию развития народов. По его мнению, каждый из них проходит цикл из трех эпох – божествен- ной, героической и человеческой, в течение которых теократия усту- пает место аристократии, а последняя – представительной монархии и парламентской республике. Каждый цикл, по Вико, заканчивается 116 общим кризисом и распадом данного общества, а переход от одной эпохи к другой происходит путем социальных переворотов. В XVIII в. стала популярной просветительская философия истории (Вольтер, Ш.Л. Монтескье), которая видела цель человеческой исто- рии в прогрессе во всех областях жизни. С критикой просветитель- ской идеи прогресса выступил Ж.Ж. Руссо, который обратил внима- ние на то, что совершенствование в одних областях оборачивается деградацией в других (например, по его мнению, развитие наук и искусств лишь развращает нравы, поскольку обесценивает доброде- тели и стимулирует пороки). Идея Вико о триаде исторических стадий, наложенная на учение об историческом прогрессе, оказала сильное влияние на модели исто- рического развития Г.В. Гегеля, О. Конта и К. Маркса. Каждый из этих мыслителей также выделял три стадии развития общества в его движе- нии от низшего состояния к высшему. У Гегеля это были 3 всемирно- исторические эпохи, отличавшиеся по сознанию свободы: восточных народов, античных народов и германских народов. У Конта были выде- лены 3 интеллектуальные стадии человечества: теологическая, метафи- зическая и научная. Наконец, у Маркса всемирная история, помимо деления на 5 формаций, также включала в себя 3 стадии: бесклассовую первобытную, классово-антагонистическую и бесклассовую коммуни- стическую. Исторический материализм явился последней философско- исторической теорией, которой была присуща общая линейно- телеологическая модель исторического процесса, проникнутая европо- центристской установкой. К тому же он стал одним из последних уче- ний, исходивших из представлений о единстве мировой истории. С начала XX в. в философии истории доминирует цивилизаци- онный подход, который, в отличие от формационной теории, утвер- ждает многовариантность и разнонаправленность исторического процесса в локальных цивилизациях. Одни из них могут развиваться линейно (прогрессивно или регрессивно), другие – циклически, тре- тьи – по спирали, четвертые – как бы «пульсировать», перемежая краткие вспышки социальной активности с долгим и беспробудным застоем. Хотя эти взгляды имеют немало сторонников и критиков, сама теория локальных цивилизаций уже не является «последним словом» в философии истории. На ее дополнение и преодоление претендуют представители мир-системного анализа (Ф. Бродель, А. Гундер Франк, И. Валлер- стайн). Так, Бродель писал о связывающей все общества «мир- экономике», у которой имеется свой центр со «сверхгородом» (для 117 каждой эпохи своим). Согласно Гундер Франку, в ходе эволюции мир-системы ее центр, до его перемещения в XIX в. сначала в Евро- пу, а затем в Северную Америку, многие века находился в Китае, куда он скоро вернется вновь. Иной взгляд на историю у постмодер- нистов. Например, Ж. Делез и Ф. Гваттари утверждают, что не су- ществует истории как чего-то интегрального, единого, унифициро- ванного, непрерывного. История уступает место становлению, само- достаточному, не требующему обращения к чему-то другому, кроме самого себя. В такой истории прошлое и будущее немного значат, главное – становление настоящего. Прошлое – это всегда прошлое настоящего, как и будущее – будущее настоящего. История теряет свою непрерывность, свои временные горизонты, превращаясь в вечное мгновение настоящего. Реально все происходит только в на- стоящем, по отношению к настоящему. Во второй половине XX в., в связи с заметно возросшим дина- мизмом общественной жизни и осознанием непредсказуемости по- следствий быстрых социальных изменений, стала проявляться огра- ниченность господствующей долгое время парадигмы (от др.-греч. «модель», «образец») линейно-поступательного развития общества. В это время в социальные дисциплины и социальную философию на- чали все более проникать методы такого нового междисциплинарно- го направления науки, как синергетика. Социальные исследователи, следующие данному подходу, фокусируют внимание на таких харак- теристиках социальной динамики, как нелинейность и вариатив- ность развития, несводимость многообразия общественных связей к общему знаменателю, альтернативность социальных изменений, от- носительность общественных структур, автономность их по отноше- нию к целому. Несмотря на достижения синергетики в естествозна- нии, все же следует осторожно относиться к прямому перенесению ее методов в область социальных наук. |