философия. Философия - пособие. Учебное пособие Томск Эль Контент 2013 удк 1(075. 8) Ббк 87я73 к 734 Рецензенты
 Скачать 1.58 Mb.
|
|
Глава 4. Проблема бытия. Философская, религиозная и научная картина мира ность, а творческий поиск познавательного мышления, открывающего для себя законы мира. Конечно, вряд ли возможно с позиций современной философии объективно реконструировать философскую рефлексию Восточных мудрецов, поскольку даже переводы текстов и то могут иметь принципиальные расхождения. Древнеиндийская ведическая литература содержит элементы противополож- ных воззрений — материалистических и идеалистических (хотя преобладают по- следние), и в ней можно различать два основных направления, по которым Веды оказывали влияние на последующее развитие индийской философии. Так, идеали- стическая концепция веданта восприняла из Упанишад (философская часть Вед; Веды — древнейший письменный памятник человечества) положение о Брахмане как первопричине всех материальных предметов и явлений природы, об Атмане как абсолютной душе, первопричине всех индивидуальных «сознаний» или душ, о карме, как субстанциальном нравственном законе и другие. От того, как пони- мается «Начало», зависит, в конечном счете, представление о производном из него космосе, мире, порядке вещей. В индийской философской традиции «Начало» ча- ще всего трактовалось как Абсолют, Высший принцип, не подлежащий какой-либо дефиниции, описанию. Например, в древнейшей упанишаде — «Брихадараньяка» мы читаем: «Он ни велик, ни мал, ни короток, ни длинен, ни пылающе красен, ни «прилипчив». (Он) не тень, не свет, не воздух, не пространство, без привязанно- стей, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, без голоса, без ума, без блеска, без дыхания, без рта, без меры, не имеющий ничего ни внутри, ни снаружи». В целом можно сказать, что наиболее типичным для большинства индийских школ является представление об Абсолюте не как о персонифицированном боже- стве, а как о безличном, метафизическом принципе. В этом многие усматривают отличие от греческой философии, мыслящей абсолют и сотворение более конкретно. Напротив, в системе чарваков-локаятиков получили свое дальнейшее разви- тие содержащиеся в Упанишадах материалистические идеи. Сторонники этих идей утверждали, что субстанциальной основой всего сущего служат материальные эле- менты: вода, земля, огонь, воздух. Существует только этот мир, природа. Приро- да управляется и направляется сама собой. Внешний мир независим от челове- ка. Первоначалом всего сущего они называют вещественные, материальные сущ- ности. Так, локаятик Дхишан сказал: «Земля, вода, воздух и огонь — четыре эле- мента материального мира — являются конечными субстанциями. И только бытие бесконечно и движимо» (См.: Рой М. История индийской философии. — М., 1958. С. 523). Эти четыре начала — четыре великие сути (великая суть — махабхута). Из сочетания махабхут и состоит все сущее в мире. Махабхуты активны и самодея- тельны. Сила (свабхава) присуща им внутренне. Богов чарваки не признают. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Сознание, по учению чарваков, существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духов- ной и нематериальной сущности. Оно также возникает из махабхут, когда они, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. Поскольку сами по себе четыре начала — земля, вода, огонь, воздух — сознанием не обладают, то по сути дела чарваки вплотную приблизились к выводу о естественной причине возникновения сознания по мере усложнения самой материи и переходе ее в более 4.2 Образы бытия в истории философии 75 высокую организацию — «живое тело». При распадении живого тела на махабхуты исчезает и сознание. Интересны представления о бытии представителей школы джайнизма, который сам, как философская система, непоследователен и дуалистичен. Джайнисты при- знают существование вещей и ума как самостоятельных сущностей. Мир вечен, у него нет ни начала, ни конца. Он обладает качествами и подвержен изменени- ям. Все то, что возникает, существует и разрушается, именуется материальным телом. Вещи, воспринимаемые чувствами, представляют собой совокупность ато- мов. Атомы неосязаемы, вечны, совершенны. Материальные или физические вещи создаются различными сочетаниями атомов вследствие их взаимного притяжения. Изменение мира обусловлено распадом и соединением, комбинацией атомов, без вмешательства какого-либо божества. Вместе с тем джайнисты утверждают, что вещи претерпевают качественные и количественные изменения, но в результате этих изменений ничего нового не возникает. То есть сознание не может появить- ся естественным путем, благодаря развитию самой материи. Весь мир делится на неживое (аджива) и живое (джива). Все живое джайнисты отождествляют с одушевленным. Одушевлены, а зна- чит, и наделены жизнью и земля, и воздух, и вода, и огонь, и растения. Правда, их одушевленность ограничена наличием у них лишь одного чувства — осязания. Пти- цы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. Мировая душа — вечна, непреходяща, едина. По своей природе душа совершенна, а ее возможности без- граничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но она распалась на множество душ, облеченных в самые разнообразные материальные оболочки. Во время смерти душа сжимается и становится размером с семя, но в последующем рождении (джайнисты всегда ве- рят в перерождение) душа принимает форму, соответствующую новому телу. Если всякий джива, подобно человеку, имеет душу, то убийство какого бы то ни было дживы грешно. Связующим звеном между материей и сознанием, между адживой и дживой выступает карма. Карма разнообразна. Одна определяет природу наше- го тела, другая — продолжительность нашей жизни, третья — отношение к насла- ждению, страстность, которая и есть, согласно джайнизму, основа «недолжного» соединения дживы с адживой. Отрицая в своей философии Бога как творца, считая, что все доказательства его существования ложны, джайнисты в своем понимании мироздания выстраива- ют несколько расположенных друг над другом миров, где в двух нижних обитают демоны, в среднем находится наша земля, в более высоком обитают боги, а в выс- шем — сами джины-победители, в которых они искренне верят и которым покло- няются. Это небо освобождения, небо мокши. С течением времени религиозная окраска учения усилилась. Натурфилософский подход к прояснению сущности бытия, достаточно замет- ный в древнеиндийской философии, практически совсем не присутствует в древ- некитайской философии. Размышления над понятиями бытия или небытия (т. е. чисто онтологические проблемы) отсутствуют у Конфуция. Впрочем, и всей ки- тайской философской традиции присуще принципиальное отличие в понимании начала от западного космогонического, связанного с деятельностью Творца или Первопричины. Существование для китайцев — это циклический процесс, круг без 76 Глава 4. Проблема бытия. Философская, религиозная и научная картина мира начала и конца: «Колесо крутится, не прерываясь; вода течет, не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Изучая «Лунь юй», следует иметь в виду, что Конфуций декларировал гармонию между небом и землей. Однако в пред- ставлениях конфуцианцев нет никаких мифологических мотивов. «Небеса» про- возглашаются идеалом или духовной категорией, а «Земля» воплощает в себе весь проявленный мир. Китайская философия не идентифицирует небо и землю как самостоятельные, хотя и отличающиеся друг от друга миры, но рассматривает их в концептуальном единстве. По мнению китайского философа, люди живут во Все- ленной, существующей согласно определенному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает эти правила, он встает на небесный путь. В данном случае путь является переводом термина Дао, которое стало ключевым не только в конфуцианстве, но и в даосизме. Для даосов дао — всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Его характери- стика не однозначна: это и первоначало, первооснова всего существующего, это и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и во всем мире; наконец, это и всеобщий принцип мироздания. В одном из парагра- фов «Дао дэ цзин» о дао говорится следующее: «Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко сто- ит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечном дви- жении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них — государь. Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе». Западная философия своими корнями восходит не к Восточной, а к Антич- ной, Древнегреческой философии. В истории греческой философии принято, как правило, выделять три периода: первый, древнейший — до Сократа, второй — от Сократа до Аристотеля и третий — обнимающий все развитие древней философии после Аристотеля. Эта философия существовала в течение более чем тысячеле- тия (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). Ее принципиальное отличие от Восточной эзотерической доктрины заключается в том, что она функционирует уже в виде рациональных категорий на основе научно-теоретического знания. Это так назы- ваемая философская рефлексия: система философского мировоззренческого знания формируется философами путем анализа научного знания, возникшего на данном этапе развития общества. Центральной проблемой греческой философии была проблема «Человек в ми- ре» и «Мир человека». Это означает, что первым вопросом является — что есть начало всех вещей? Что есть бытие? Какова его структура? Каково отношение человека и мира? Греческая философия выступала как синтез научного и мировоз- зренческого знания, поэтому, решая проблему бытия мира и человека, философы создали научно-философскую картину мира, подвергнув критике мифологию. 4.2 Образы бытия в истории философии 77 До Сократа философская мысль была направлена исключительно на космо- логию, или «мирообъяснение». Философы стремились познать внешний мир, его строение и происхождение, первые причины всех вещей или начало всего сущего. И начинают философы с признания того, что в основе всего существующего лежит одно беспредельно-стихийное и вместе с тем живое начало. Первые философы ввели в философию понятие Космос и Микрокосм /чело- век/ и на основе анализа сущностной основы мира сформировали понятие АРХЭ — первопричину, первосущность, как то, что пронизывает все. Однако это все — пони- малось философами по-разному. Так, например, Фалес, которого называют отцом греческой философии, в качестве такого первоначала считал воду: жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. При этом философы утверждали, что все в мироздании живет, мыслит, дышит. Ничего мертвого в Космосе нет. Мировоззренческая связь с религиозным мировоззрением заключается в том, что «вода» Фалеса соотносилась с божественным началом. Когда Фалес утверждал, что «все полно богов», он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то «все живо и все имеет душу». «Вода» Фалеса выступает как первопринцип. Это не та вода, которая течет в реках, морях и оке- анах. Морская и речная вода имеет все тот же первопринцип, названный Фалесом «водой». Другие философы в качестве АРХЭ принимали иные стихии Космоса: у Анак- симена, например, это воздух, а у Гераклита — огонь. Принципиально иное понимание первоначала, первосущности ввел в фило- софию Пифагор (VI в. до н. э.): взамен воздуха, воды, огня. . . он принял число. Происхождение философии числа обуславливается сложными мотивами — научно- философскими и мистическими. Успехи математических знаний заставили пифаго- рейцев искать в математике ключ к познанию сущего; вместе с тем следует иметь в виду, что мистическая символика чисел, столь пышно расцветшая впоследствии, имела несомненное влияние. Если для нас число — это абстракция, то для пифа- горейцев число есть нечто реальное, оно более реально, нежели вещи. Если мир понимаем посредством «числа» (так как математическое знание носит универсаль- ный характер), то, значит, «число» есть начало всех вещей. И лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи, ибо в основе мироздания лежит гармо- ния чисел. Гармонию чисел Пифагор связывал с богом, ибо покровитель всего остально- го — это бог — вечное, твердое, неподвижное, равное себе самому и отличное от всех других чисел. Бытие как понятие было введено в античной философии Парме- нидом в VI в. до н. э. Если до него предметом размышления философов были сущее — вещи и не сущее как таковое, то у Парменида бытие и мысль сливаются воедино, так как их определения совпадают. Бытие есть мысль о бытии, мысль о бытии есть бытие. Данное тождество утверждает, что в чистом бытии нет ничего, что могло бы его 78 Глава 4. Проблема бытия. Философская, религиозная и научная картина мира раздвоить, оно не может быть раздроблено ни временем, ни пространством, ни изменением. Образ бытия у Парменида приводит к своеобразному образу Универсума и к появлению нового способа мышления, считающего себя не зависимым в своих основаниях от эмпирической действительности. Понятие о едином абсолютном бытии, вечном и неизменном, мы находим во всей последующей философии. Но понимание сущности этого Абсолюта разни- лось не только у философов более поздних периодов истории философии, но и в рамках античной философии. Так, например, эта идея единой неизменной субстанции или истинно-сущего получила новое развитие в учении Демокрита, который попытался с помощью «атома» «примирить» ее с действительным мно- жеством и движением вещей реального мира. Если кратко охарактеризовать суть учения атомистов, то она состоит в следующем: • в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты; • атом есть вечная, неизменная и неделимая частица, лежащая в основе всего сущего (душа тоже состоит из атомов); • атом многообразен в своем проявлении; • движение есть неотъемлемое свойство атома; • соединение многообразных форм, свойств и движения атома образует мно- гообразие предметов, явлений, процессов мира. С позиции атомистов все в мире объясняется одними и теми же естественны- ми материальными причинами, и те явления, которые считаются духовными или сверхъестественными, не составляют исключения. «Никакая вещь не происходит без причины, но все — из основания и в силу необходимости». В ином, совершенно противоположном ключе проблему бытия мира и чело- века разрабатывал Платон. Он утверждал, что существуют два Космоса: Космос Идей (эйдосов) и Космос вещей, как продукт созидательной деятельности Деми- урга (творца), находящегося в Космосе Идей. Платоновские идеи это не просто понятия, чисто умственные представления, скорее всего, они целостность, сущность. Идеи — не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувственного, материального. Это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи — это сущность вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, что она есть. Идея — это идеальная модель каждой вещи (чем она должна быть). Бытие человека, по Платону, связано с его бессмертной душой, которая сфор- мирована в мире Идей, а затем при рождении человека падает на Землю и внедря- ется в его тело. После смерти тела душа возвращается в мир идей и ждет, когда на земле родится другой человек, в тело которого она вновь поместится. В эпоху Средневековья в Западной Европе господствовала христианская рели- гия и христианская философия сначала в форме патристики, а затем схоластики. Постоянной проблемой средневековой философии оставался вопрос: отожде- ствить ли Бога с бытием или поставить его выше бытия. Однозначного решения у философов не было. Одни — отождествляли Бога с Единым (неоплатоники), дру- гие (Ориген) утверждали, что все существа имеют свое бытие от Бога-отца; тре- тьи — что Бог превышает Сущность. 4.2 Образы бытия в истории философии 79 Августин отождествляет Бога и бытие; для Боэция — в Боге совпадает: бытие, благо и единство. Бог не только бытие, но и тот, от кого происходит всякое бытие. У Ф. Аквинского — в Боге совпадает сущность и существование. Сущность Бога в том, чтобы существовать. Во всех остальных вещах «тварного мира» сущность и существование не совпадают. Итак, в средние века, проблема бытия мира и человека и их отношений реша- лась с позиций креационизма. Суть его в следующем. В книге «Бытия» Библия провозглашает принцип творения Богом мира: «В на- чале Бог создал небо и землю». И создал через «слово». Бог сказал, явилось все. Как и все прочее. Бог непосредственным образом создал и человека: «И сказал бог: Сотворим человека». . . При этом он творит из ничего: нет ничего предшествую- щего, ни платоновского Демиурга и пассивной материи, нет никаких посредников. Из ничего. Бог творит свободно, дает начало всему чистым актом воли, волением блага. Всему дается жизнь как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитив- но, ибо обязано благой воле. Бог есть по своей сути Бытие. Творение — это уча- стие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное, тварное не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии, в Боге. В эпоху Возрождения господствующим мировоззрением был пантеизм (пан — все, теи — бог). Пантеизм проблему бытия мира и человека решал по иному, чем креационизм, хотя и разрабатывался христианским богословием. Николай Кузанский (кардинал, ученый, богослов, математик, философ), рас- сматривая проблему бытия, не противопоставлял Бога сотворенному миру, а на- оборот, приближал его к природе до такой степени, что Единое (Бог) как беско- нечное сливается с конечным, то есть с сотворенным им миром вещей. Эту идею развивал Джордано Бруно, утверждая: «. . . Природа. . . есть не что иное как Бог в вещах». В целом, в философии Возрождения получил признание культ материального бытия, природы. Это было выражением нового типа отношений человека к приро- де, обусловленного развитием науки, техники и материального производства. Все это подготовило концепции бытия XVII–XVIII вв. (Новое время), в кото- рых бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое в его деятельности. Отсюда трактовка бытия как объекта, противо- стоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым законам. Философская картина мира разрабатывалась в рамках метафизического, меха- нистического материализма, базировавшегося на законах классической механики и физики. Яркими представителями являются Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри. Для учения о бытии в Новое время был характерен субстанциальный под- ход, когда фиксируется субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции. Бытие — предметно су- щее, противостоящее и предстоящее знанию; бытие ограничивается природой, ми- ром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Вместе с тем каждый конкретный философ стремился создать свою концепцию бытия, такую, которая бы обосновывала знание и науку, но при этом не превращала природу в абстрактный, идеализированный универсум. Понятие бытия играло существен- |