Билеты по религии. Иванова и В. Н. Топорова
 Скачать 1.27 Mb.
|
|
1. Основные теории происхождения религии. Анимизм, аниматизм, тотемизм. Историография истории славянского язычества. Работы Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова 4. Структура восточнославянского пантеона. Структура западнославянского пантеона. Основной мифу славян. Основной миф в религии древних Вед. Индра. Гимны Ригведы. 7. Индийский миф о Пуруше и представления о происхождении мира. Религия Авесты. Гностицизм (и вклад И. Кулиану в его изучение. Митраизм в Евразии. Тохарский буддийско-митраистский синкретизм. Основные этапы эволюции религии Древнего Египта. Эхнатон. 12. Древнейший этап истории древнегреческой религии. Крито-микенский и минойский периоды. Греческая религия в период архаики. Гомер. Люди и боги. Э. Доддс. 14. Греческая религия в период архаики. Гесиод 15. Греческая религия в классическую и эллинистическую эпоху. Религия Древнего Рима в период до принципата. Коллегии жрецов. Гадания. Религия Древнего Рима в период принципата и поздней античности. Религиозные представления в «Энеиде» Вергилия. 19. Религиозные представления в Метаморфозах Овидия. 20. Происхождение буддизма и структура буддийского канона (общие сведения. От сансары – к нирване. Основные черты вероучения буддизма тхеравады. Махаяна и хинаяна. 22. Понятие кармы в буддизме. Концепция ФИ. Щербатского 23. Структура канона священных книг в иудаизме. Древний иудаизм в период первого храма. Культовые установления и Закон. Пророки древнего иудаизма. Иудаизм. Культовые фигуры. Авраам, Моисей. Иудаизм в период Второго Храма. Многообразие течений. Кумранская община. Находки в Наг-Хаммади. 29. Проблема происхождения христианства. Структура Библии (с христианской точки зрения. Дополнительно Школа Теофании (А. Голицын, А. Орлов) и её публикации. Новый Завет, его историческое и богословское значение. Евангелия и Деяния Апостолов. Послания св. апостола Павла как неотъемлемая часть канона Нового Завета. История христианства в дособорный период (до 313/ 325 гг.) ив период I – II Вселенских соборов. Основные проблемы. История христианства в период III – VI Вселенских Соборов. Проблемы и перспективы. Халкидонский догмат. Монофелитство 34. VII Вселенский Собор и Торжество Православия. Иконоборчество и борьба с ним в VIII – IX вв. 35. Обособление Рима и Константинополя в IX – XI вв. На пути к Великой Схизме и взятию Константинополя в 1204 г. Христианство в XIII – XV вв. Проблемы унии и униональной политики. Лионский и Флорентийский соборы. История византийского христианства в период исихастских споров. Григорий Палама, Варлаам Калабрийский и другие. Мухаммед: история пророка ислама. Религиозная ситуация в Аравии накануне возникновения мусульманства. Коран, его структура и основные положения. Характеристики Аллаха, мусульман, людей книги, христиан, немусульман. Правила жизни мусульманина. Различные школы исламского богословия. Понятия тарикат, тафсир. Типы экзегезы Корана. Распространение ислама в VII – X вв. (обзорно. Распространение ислама в XI – XV вв. Падение Византийской империи и его всемирно-историческая роль. Мехмед II как член суфийского ордена. Мистика и философия в исламе. Фальсафа, аль-Бируни и мыслители- рационалисты. Суфизм и суфийские ордена в исламе. Концепция И. Р. Насырова. 1. Основные теории происхождения религии Богословский подход к теории религии Богословские интерпретации показывают религию, отталкиваясь от конкретного религиозного опыта. С.Н. Булгаков писал, что религия — опознание Бога и переживание связи с Богом. В.С. Соловьев утверждал, что она есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего Известный индусский богослов XX в. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами указал, что религия - любая система, основанная на вере и поклонении Верховному Существу или Силе. Религия — это структура, созданная для развития и прогресса души. Христианские богословы утверждают, что религия есть результат взаимосвязи между Богом и человеком. В основе данной связи лежит нечто сверхъестественное, познать которое можно в результате веры в Бога, существование души, нематериальный высший Разум. Термин религия применяется для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и отношения сними возможны. Таким образом, по мнению богословов, религия имеет божественное происхождение. А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной природе религии. Религия, сточки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей Божественной субстанции. Эта связь, считает А. Мень, осуществляется прежде всего посредством особого вида духовного познания — религиозного опыта. Религиозный же опыт, по его словам, можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, таки наше собственное существование. Конечная цель богословско-теологического подхода — защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии ДЛЯ Каждого конкретного человека и человечества в целом Философский подход к религии Древнегреческий философ Ксенофан утверждал, что человек создает богов по своему образу и подобию. Если бы у быков были боги, они были бы быками. Демокрит, придерживавшийся стихийного материализма, говорил, что страхи невежество создают богов. Люди приписывали богам человеческие качества — способность любить, ревновать, обманывать, воровать, страдать, наказывать. В древности возникла идея о социальной полезности религии, которую уже в XVII в. обосновал английский философ Т. Гоббс. Этот исследователь называл религию тенью государства. Философы эпохи Просвещения Вольтер, П. Гольбах, Д. Дидро утверждали, что религия есть следствие обмана и необразованности людей Просвещение людей, обретение ими знаний приведут к исчезновению религии. Родоначальник немецкой классической философии, И. Кант, обозначал религию как регулятивный принцип познания и основу нравственности. Религия — явление трансцендентное, она выходит заграницы опытного и теоретического изучения. Религия основана на вере в Бога, существование и бессмертие души. Гегель рассматривал религию в контексте развития мировой истории. Он дает философское, предельно абстрактное определение религии. Она представляет собой совокупность, состоящую из взаимосвязанных элементов ➢ Диалога духа человека с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи ➢ Чувств и переживаний, происходящих от этих идей ➢ Культа как синтеза религиозных идей и чувств. Существенное влияние на становление религиоведения оказала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 —1872). В своих работах Сущность христианства и Лекции о сущности религии он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху — это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, отчего он зависел, что казалось ему чуждыми таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие естественные религии Л. Фейербах включал все разнообразные верования первобытных людей, а также так называемые языческие религии (политеизм. Более глубокую человеческую основу, по мнению Л. Фейербаха, имеют так называемые духовные религии, основанные на признании единого Бога (монотеизм. В духовных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще. Решающее значение в формировании религиозных образов он придавал силе воображения, фантазии, которую называл теоретической причиной религии К. Маркс и Ф. Энгельс подошли к характеристике религии с классовых позиций. Они объясняли религию в рамках диалектикоматериалистического понимания общества, природы, человека. В зависимости от движения системы материального производства, общественных отношений происходит эволюция религии. Религия рассматривается как следствие несовершенства человеческого общества, социальной несправедливости и эксплуатации одного класса другим, вследствие чего она играет в обществе компенсаторную роль К. Маркс писал Религия возникает неслучайно, создается обществом как его превратное мировоззрение Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум для народа [12, с. 414—415]. С построением справедливого коммунистического общества религия исчезнет сама собой. Французский социологи философ Э. Дюркгейм утверждал, что религия — форма сознания о предельных целостностях, сакрализация смыслов предельных целостностей, освящение смысла существования социальных групп общества, а также связи общества с космическим целым. Из взглядов мыслителей XX в. следует выделить позицию О. Шпенглера, П. Сорокина, А. Тойнби, считавших распространение религиозных взглядов в обществе важным признаком социального здоровья. М. Вебер считал религию фактором развития экономики, способом придания смысла социальному действию в иррациональном мире, Т. Парсонс — необходимым элементом социальной организации. К. Ясперс, автор знаменитой концепции осевого времени, утверждал, что настоящий культурный расцвет немыслим безрелигиозной жизни. Исторический подход В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изучение религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе как общих закономерностей истории, таки своеобразных конкретных обстоятельств Исторический метод может быть реализован в виде генетического подхода когда исследователь выводит все последующие стадии изначальной фазы. Входе этой процедуры важное значение имеет отыскание всех промежуточных стадий вцепи эволюции религии. Активно используется в религиоведении и сравнительно-историческое исследование. Входе этого исследования осуществляется сопоставление различных этапов развития одной и той же религии в различные моменты времени, разных религий, существующих одновременно, но находящихся на разных этапах развития, проводится реконструкция тенденций развития. Социологический подход Отвечая на вопрос о роли религии в обществе, О. Конт сформулировал закон о трех последовательных стадиях развития человечества ➢ Теологической ➢ Метафизической ➢ Научной Согласно Конту, на первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперирует понятием сверхъестественного. Вера в богов или единого Бога обусловливает стабильность общественной системы. Этой стадии соответствует длительный период истории, вершиной которого является Средневековье. На второй, метафизической стадии, человек пробует отказаться от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей и причин Ярким примером такого периода является эпоха Просвещения. Задача этой стадии — критическая. Разрушая религиозные представления, она подготавливает приход третьей стадии — позитивной или научной. Конт считал неизбежным конфликт между религией и позитивным знанием — наукой и предсказывал в недалеком будущем победу науки над религией. Наука, по мнению Конта, призвана заменить религию не только сточки зрения формирования нового мировоззрения, но, прежде всего, в качестве связующей силы, призванной объединить людей и социальные институты, стать основой стабильного порядка Установлению солидарности и согласия. Социолога интересует не сущность религии, а условия ее существования Иначе говоря, для социолога религия интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей Таким образом, социология, по Веберу, должна ограничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявлением их влияния на общественную жизнь, не касаясь вопросов об их истинности или ложности, источников их происхождения. Такая оценка предмета социологии религии вытекает из веберовской трактовки социальной функции религии. М. Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе стем функционирует в качестве самостоятельного социального института Прежде всего М. Вебер представляет религию как первичную основу ценностей ив этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Э. Дюркгейм рассматривает религию как созданный человеком социальный институт, формирующийся естественным образом как ответ на отдельные условия его существования с целью удовлетворения определенных социальных потребностей Источником религии согласно Дюркгейму, является сам социальный способ существования людей В религии общество обожествляет само себя. Смысли предназначение религии состоит прежде всего в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечить влияние коллектива на индивида. Таким образом, для Э. Дюркгейма религиозными являются все коллективные представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер, и тем самым связывают индивида и общество, подчиняют его последнему Священное — это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества — самого этого сообщества. А совершение культового действия - это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря, осознает самотождественность. Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов, которые объединяют в единую моральную общину, называемою церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды. Психологический подход Основная посылка психологии религии состоит в том, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а в самом человеке, в его внутреннем мире, и не в интеллектуальной, а в эмоционально-волевой сфере. У. Джем (1842—1910) в качестве важнейшей формы проявления религии предлагает рассматривать религиозный опыт. Религиозный опыт, по Джему, коренится в глубинах психики конкретного человека. Он присущ всем людям независимо от их национальной принадлежности и вероисповедения. Однако этим опытом люди обладают в различной степени. Одни из них исключительно восприимчивы к присутствию в своей душе божества, проявляют большие способности мистически слиться с ним (религиозные гении, другие менее одарены такой способностью (обычные верующие, а третьи — совсем глухи, не слышат в себе голос божествам (неверующие. Он полагает, что в зависимости от конкретных условий социального бытия людей, определяемых местом рождения, особенностями воспитания и т д, человек становится либо буддистом, либо католиком, либо мусульманином Однако социальные проявления, по мнению Джема, вторичны и малосущественны для религиозной жизни индивида. Решающее значение имеют непосредственные чувства и переживания. Отсюда вытекает и концепция У. Джема о терапевтической функции религии. У. Джем утверждал, что религия содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей. Она обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и прочное счастье. Фрейд. Религия, по его мнению, — это естественный феномен, человеческий продукт, одно из ярких следствий зависимости человека от окружающего его мира. Однако Фрейд, соглашаясь с просветителями, что религия детерминирована внешними обстоятельствами, делает акцент на иррациональные механизмы формирования религии. В своих работах он устанавливает связь между религией и бессознательными субъективными впечатлениями, желаниями личности. Функция религии по Фрейду: Общество, стремясь обуздать эти силы, создает различные надстроечные механизмы в виде социальных норм и иных институтов культуры. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами, по мнению Фрейда, и порождает религию. Религия — это способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его агрессивные природные инстинкты. Подавление инстинктивных влечений, по Фрейду, приводит к расстройству психики человека — неврозу. И религия рассматривается Фрейдом как одна из разновидностей невроза — коллективный невроз. Находясь в этом состоянии, человек неспособен адекватно воспринимать окружающий мир. Он попадает в мир иллюзий. Религия, по Фрейду, и есть форма иллюзорного сознания. КГ. Юнг (1875—1966) В качестве основы религии он также рассматривает бессознательное, не индивидуальное, а коллективное бессознательное Содержание архетипов запечатлено в народном эпосе, мифах, сказках и других продуктах так называемого народного творчества. Одной из важнейших форм проявления архетипов, сточки зрения Юнга, является религия. С содержательной стороны, утверждает Юнг, религия базируется на материале откровений, в которых отображается первоначальный опыт человечества — опыт его связи со священным. Священное выступает как независимое от воли человека усилие, которое в видимой или невидимой форме воздействует на психику человека, вызывает в ней особого рода изменения. Можно сказать, что религия — это понятие, обозначающее установку сознания, измененную опытом священного. Таким образом, если 3. Фрейд на основе исследования психики человека делает атеистический вывод о посюстороннем, земном источнике происхождения религии, то К. Юнг использует психологию для обоснования сверхъестественного источника религии. Основную свою задачу швейцарский мыслитель видит в том, чтобы доказать мысль, что душа человека по природе своей религиозна. Человеческая душа, — утверждает К. Юнг — это окно в мир священного, божественного. 2. Анимизм, аниматизм, тотемизм. Предыстория Простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. К этому времени относится появление человека современного типа (homo sapiens). Доказательства религиозных представлений 1. Практика захоронения первобытных людей. Археологами установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах. При этом предварительно осуществляли определенные обряды подготовки умерших к загробной жизни. Их тела покрывали слоем охры, рядом сними со скелетом был различный инвентарь, украшения и т. п. Многие из них окрашены охрой, что, видимо, связывалось с представлением о крови, которая является признаком живого. Из этого следует, что складывались представления о том, что умерший каким-либо образом продолжает жить. 2. Религиозные верования первобытного человека отражены ив произведениях наскальной и пещерной живописи. Анализ рисунков позволил ученым сделать вывод, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов. |