НАродняа художественная культура подготовка к экзамену. 1 Аннотации к вопросам, выносимым на государственный экзамен
Скачать 1.35 Mb.
|
Славянские (основные): (82.7%) Восточно-славянская подгруппа: русский, украинский, белорусский; Западно-славянская подгруппа: польский, чешский, словацкий; Южно-славянская подгруппа — болгарский, македонский, сербский, хорватский, словенский, старославянский. 2. Балтийские: литовский, латышский, древнепрусский (мёртв.). 3. Германские: Северо-германская подгруппа: шведский, норвежский, датский, исландский; Западо-германская подгруппа: английский, немецкий, нидерландский, идиш; Восточно-германская подгруппа: готский (мёртв.) 4. Романские (итальийские): испанский, португальский, французский, итальянский, румынский и др. языки, образовавшиеся на основе латинского языка. 5. Греческие: древнегреческий и новогреческий. 6. Иранские: таджикский, осетинский, афганский (пушту), , курдский, татыи др. 7. Индийские: хинди, урду, цыганский, непальский, санскрит (мёртв.) и др. исторически некоренные языки Индии, появившиеся в ней после прихода индоевропейцев. 8. Армянский. 9. Евреи индоевропейские 10. Кельтские: ирландский, валлийский, бретонский и др.(в России нет) 11. Албанский. (в России нет) Алтайская семья (2010г. 9.3%) 1)Тюркская группа: Татарский, чуваши, башкиры, казахский, киргизский, узбекский, азербайджанский, тыва, турецкий, якутский, туркменский, хакасы, гагаузы, долганы, шорцы, уйгуры, алтайцы, телеуты, крымские татары, каракалпаки. Карачаевцы, балкарцы, ногайцы, кумыки прожив.на Сев.Кавказе. 2) Монгольская группа: (монгольский, буряты, калмыки, дауры) 3)Языки дальнего Востока (японский, корейский) 4)Тунгусо-маньчжурская (тунгусы, эвенки, эвены, наанйцы, удыгейцы, ульчи, маньчжуры) Северо-кавказская семья (2010г. 3.7%) Нахско-дагестанская группа: дагестан, аварцы, даргинцы, ингуши, чечены, Абхазо-адыгская: (абхазы, адыги, карачаевцы и др) Уральская языковая семья (2010г. 1.7%) 1. Финно-угорская группа: прибалтийско-финская — финский, ижорский, карельский и вепсский языки, составляющие северную подгруппу; эстонский, водский, ливский языки, образующие южную подгруппу; саамская — группа языков, на которых говорят саамы; мордовские языки (мокшанский, эрзянский с шокшанским наречием); марийский язык с луговым, восточным, северо-западным и горным наречиями; пермская — удмуртский, коми-зырянский, коми-пермяцкий и коми-язьвинский языки; угорская — хантыйский и мансийский (угры – это ханты-манси), а также венгерский языки. 2. Самодийская группа: · северная — ненецкий, нганасанский (таймыр), энцы; · южная — селькупский и вымершие языки Картвельская семья (2010г. 0.12%) Грузины, сваны Палеоазиатские семьи собирательный термин для языков в северной и северо-восточной Сибири, на Дальнем Востоке и в арктической зоне Северной Америки Чукотско-камчатская семья ( Северные: чукотский, корякский, алюторский, керекский Южные: ительменские (камчадалы) Юкагиро-чуванская семья (юкагиры, чуванцы) Енисейская группа (кеты) Эскимосо-алеутская Нивхский язык Айнский язык Вопрос 17. Русская народная художественная культура: типологические особенности и региональные различия Менталитет – (ментальность) – «умственный» - Образ мыслкй, совокупность усмственных навыков и духовных установок, которые создают картину мира и скрепляют единство, какого-либо сообщества. С точки зрения С.В.Лурье, использование слова "менталитет" в принципе может выступать в паре с понятием "традиция" постольку, поскольку подразумевает подвижность, соотнесенность как с прошлым, так и с настоящим, возможность сколь угодно глубоких внутренних противоречий. В этом смысле можно сказать, что традиция выражается в менталитете народа, или, точнее: менталитет — нематериализуемая составляющая традиции. Структуру менталитета, как считают некоторые исследователи, образуют "картина мира" и "кодекс поведения". Поле их пересечений, очевидно, и есть то, что называют "парадигмой сознания". Речь идет о присутствующем в сознании человека стержне, который может при разных внешних условиях выступать в разных обличиях, но который является единым для всего этноса и служит как бы его внутрикультурным интегратором. Вальтер Шубарт: 4 типа «менталитета»: 1. Гармонический человек, воспринимает мир, как упорядоченный космос, обладающий внутренним совершенством. Чужды идеи прогресса и преобразования мира. (античные греки и древние китайцы) 2.Героический (прометеевский) человек. Видит в мире хаос, который он должен своими силами упорядочить. Стремится властвовать над миром, действовать активно, чтобы усовершенствовать его. (Древний Рим, Западная Европа с 17 века). 3. Аскетический человек, относится к миру как иллюзорному бытию. Пассивен, так как считает бессмысленным пытаться улучшить мир (Европа конец 19 начало 20 века) его цель – духовное самосовершенствование (Др. Индия и буддийские культуры Востока). 4. Мессианский (иоановский) человек, чувствует несовершенство мира и считает себя призванным внести в мир высший божественный порядок (Россия с 18-19 в) Типы ментальности имеют национальную окраску. Первоначально русская душа была гармонической (традиции, слияние с природой. Народная набожность). В эпоху Петра1 ее охватил прометеевский дух. Конфликт между гармоническим восприятием мира и прометеевским менталитетом привел к формированию мессианского начала. Ведущие характеристики русского менталитета: Экстримизм(впадение в крайности); - Максимализм(требование всего или ничего); - Патриотизм(любовь к родине);- Патернализм(восприятие государства, как отца); - Самопожертвование и открытость души; - Презрение к мещанству; - Коллективизм. Субкультурные группы русских: Русские, Казаки, Поморы Основу хозяйства русских исстари составляло земледелие, которое развивалось по мере заселения различных территорий и в разных районах и в зависимости от природных условий приобретало свои особенности. Успехам в земледелии сопутствовало занятие ремеслами, промыслы, горно-рудные разработки и создание крупной промышленности. Наряду с сельским хозяйством развивались лесные промыслы, солеварение и железоделательный промысел, рыболовство, зверобойный промысел и судостроение. Религия и праздники. Традиционной религией русских является православие.С церковными праздниками связаны русские календарные обряды. Наиболее развиты обряды зимнего солнцестояния (Святки), приуроченные к Рождеству и Крещению (6 января), и конца зимы (Масленица, Сырная неделя), предшествующие Великому посту. Весенние обряды – праздник Сорока мучеников (Сороки, 9 марта), Благовещение (25 марта), день св. Георгия (Егорий Вешний, 23 апреля) и др. – сопровождались пением песен-веснянок, печением булочек в виде птичек (жаворонков, грачиков, тетёрок) и др. Обряды летнего солнцестояния приходились на Троицу, предшествующую ей (Семик) или последующую (Русальную) неделю либо на Иванов день (Ивана Купала, 24 июня). Троицкие обряды сопровождались ритуалами с берёзовыми деревцами или ветками, русальные – ряжением, ритуалом «изгнания русалки» с уничтожением куклы (Русалки), купальские – обливанием водой, гаданиями, также ритуалами с куклой (Купалой, или Костромой). Завершались летние праздники на Петров день (29 июня). Весной (перед Масленицей и после Пасхи), летом (перед Троицей) и в начале зимы (перед днём св. Дмитрия Солунского, 26 октября) устраивались особые поминальные дни (Родительские субботы, Радоница). Торжественно отмечались местные праздники – храмовые, съезжие, деревенские братчины, уличные, обетные и др.; они сопровождались крестным ходом, водосвятием с освящением домов, скота, полей, водных источников и др., многодневными гуляньями, пирами, ярмарками, иногда – целодневным колокольным звоном и др. Для понимания особенностей быта и духовной жизни дореволюционного крестьянства необходимо познакомиться с годовым циклом обрядов русского аграрного календаря В прошлом народный земледельческий календарь в значительной мере регламентировал все сферы жизни русского крестьянства — производственную, общественную, семейную. Он заблаговременно напоминал о наступлении поворотных моментов в трудовом году, фиксировал изменения в погоде, обусловливающие сроки полевых работ и ведения домашнего хозяйства. В годовом круговороте крестьянин наблюдал определенную закономерность, осознание которой вело его к выделению повторяющихся периодов годового цикла. Производственные календарные циклы складывались из последовательных дат работы в поле и дома и сопровождались религиозными праздниками и обрядами, магическими действиями, суеверными приметами, поверьями, обычаями, многие из которых восходили к первобытной вере в зависимость жизни человека и судьбы хозяйства от сверхъестественных сил. Анализируя праздники русского земледельческого календаря второй половины XIX в., мы попытаемся установить, какие из них сохраняли древние религиозно-магические черты, какую роль играли в аграрной обрядности и обрядовом фольклоре церковный и антицерковный элементы, чисто бытовые обряды семейного цикла, никогда не имевшие религиозного содержания или утеряв- шиє его. Рассмотрение календарных обрядовых игр, зрелищ, развлечений дает возможность также составить представление о важнейших сторонах жизнеутверждающей народной культуры, стихийно-материалистическом народном мировоззрении и мироощущении, которые противостоят церковному аскетическому отрешению от мира, господствующей официальной культуре. Особенности культуры поморов Культура Поморья своеобразна и значительно отличается от культуры народов средней полосы России. Во многом это продиктовано родственностью с культурами народов северных стран. В Поморье были выработаны наиболее целесообразные и художественно значительные формы — шатровые храмы, достигавшие большой высоты. Восьмискатная пирамида — «шатер», поставленная на восьмиугольную «клеть», оказалась устойчивой и при осадке здания и против сильных ветров. Эти храмы не принадлежали к византийской традиции. Высшая церковная иерархия смотрела на них с неодобрением. «А верхи были бы не шатровые», - наказывали «благословенные грамоты» на постройку церквей. Но народ продолжал строить по-своему. Шатровые постройки «деревяна верх» не только держались веками в Поморье, но и создали новую традицию, стали излюбленной формой национальной архитектуры, перешли на каменные строения и гордо вознеслись над самой Москвой. Церковные скульптуры северных резчиков по дереву дошли, до нас в небольшом числе, т.к. церковь не одобряла скульптурные изображения в храмах, за исключением разве «распятий». В отличие от великороссов поморы не огораживали свои дома оградами или высокими заборами, так как воровства в Поморье никогда не было. Уходя из дому, помор ставил к дверям «завору» — палку, батожок, или метлу, и этого было достаточно, чтобы никто из соседей не заходил в избу, пока «хозява не воротяцце». Цепных собак для защиты дома поморы никогда не держали. Музыкальные традиции В Беломорье металлические колокола распростронились быстро и широко и получили значение музыкального инструмента не меньшее, чем инструмента сигнального. Здеа этсутствовали народные музыкальные инструменты: бряцающие, щипковые, и смычковые, распространенные в Новгороде, Пскове, Москве, на Днепре, на Волге и верхнем Подвинье. Поморы знали только свистки, свистули да пастушьи рожки. Одежда и обувь Национальная поморская одежда во многом схожа, либо полностью идентична одежде народов коми (зырян) и ненцев (самоядь). Функциональные и эстетические особенности одежды северных соседей продиктованы климатическими предпосылками и схожестью культур аборигенных фино-угорских народов Севера. Основными материалами для ее изготовления являлись шкуры пушного и морского зверя, домашнего скота и шерсть домашних животных. Сами условия жизни и труда поморов предъявляли к одежде и обуви требования об их повышенной прочности, «непродуваемости» и «непро-мокаемости». Лучше всего о себе расскажут сами вещи. Вот основные из них: бахилы — мужская рабочая и промысловая обувь из кожи. Это мягкие кожаные сапоги с длинными (до колена или бедра) голенищами. Шились на прямую колодку, т.е. без различения правого и левого сапога. Мягкая кожаная подошва сшивалась с сапогом дратвой, после чего сапог выворачивался. Если бахилы достигали бедра, голенище закреплялось на ноге с помощью ремешков, а край бахила привязывался к поясу; малица — верхняя мужская и женская одежда из меха оленя или шкур молодых тюленей. Изготавливалась мехом внутрь; совик — верхняя одежда из оленьего меха с круглым капюшоном, скроенная мехом наружу. В морозы совик одевался поверх малицы. чулки-поголенки с двойной пяткой и подошвой; бузурунка — рубаха, плотно связанная из толстой шерсти, удлиненная, закрывающая поясницу, ворот «под горлышко», рукав длинный «на запястьице», то есть на манжете. Одноцветная или с узором из коричневой шерсти; безрукавка — из шкуры нерпы, мехом наружу, подкладка тканевая. Застежка спереди, от горла донизу, пуговицы деревянные или костяные, те и другие своедельные, петли шнуровые. Не промокает — «Дождь по ей слезами катится»; «оболочка» на голову — шапка, обычно меховая, побывает и кожаная смехом, и суконная на меху с меховой оторочкой вокруг лица до бороды; скуфейка — зимняя шапка из сукна, стеганая. Обычно носят ребята; струсни — кожаная обувь, напоминающая современные тапочки. Шились из цельного куска кожи без отдельной подошвы. К ноге подвязывались ремешком. Летняя обувь на тканевой подкладке и без нее; шапка-оплеуха — двусторонняя меховая пыжиковая шапка Естественно до нас дошли лишь отголоски мощной культуры Казачества. Что-то сохранилось в быту по сей день, что-то известно по летописям, легендам, песням и преданиям, а что-то утеряно безвозвратно. Но основополагающие принципы существования Казачества известны. Попробуем же реконструировать Казачий быт, построение общества и воспитание-оразование Казаков обобщённо, в идеале, не делая разделений на конкретные Войска (Донское, Кубанское, Уральское и т.д.) и конкретные исторические эпохи (времена Дикого Поля, Смутное время, Петровские реформы и т.д.). В основе существования лежал общинный строй общества равноправных людей. Всё управление общиной (ватагой, станицей, войском) осуществлялось на выборных началах. Сами же общины создавались по «профессиональному признаку», в данном случае людей объединяло общее занятие – война во всех её проявлениях. Известны две модели существования Казачества: «семейная» и «сечевая» (засечная). «Семейное» построение Казачьего общества. Казаки жили семьями в укреплённых поселениях – «городках», позже названных «станицами» и «хуторами». Основополагающим принципом существования был принцип Рода, который объединял в себе прошлое, настоящее и будущее: заветы предков, достойную воспитание и жизнь настоящих поколений и деяния ради здоровой и активной жизни будущих поколений рода. Весь быт был подчинён этому принципу. Общество делилось на возрастные группы - «партии» или «беседы». Старики, женатые Казаки, холостые Казаки, Казаки-малолетки (не служившие или не участвовавшие в боевых действиях), Казачата-подростки и совсем маленькие Казачата. У каждой из этих групп были свои «беседы». Выше всего в этой иерархической лестнице стояли старики. У них было всё для воспитания молодых поколений Казаков: мудрость, знания, опыт, традиции и заветы предков. Каждая «беседа» шевствовала и отвечала за младшие беседы. В каждой беседе были наиболее достойные Казаки, которые занимались воспитанием, обучением и досугом младшей «беседы». Такое положение вещей способствовало передаче мировоззрения, традиций, профессиональных знаний и навыков потомкам наиболее полно и с учётом личного опыта. А из-за компактного проживания недостойные чести Казака поступки были просто исключены. В итоге каждый человек был на виду, в жизни и быту были видны его недостатки и достоинства. Община знала на какое дело этого Казака можно поставить и на какое он не годится. Опять же, большинство проживающих в станице (хуторе) Казачьих семей были связаны между собой родством. Казачьи подразделения также во все времена формировались по территориальному и родовому признаку. «Сечевое» построение Казачьего общества. «Сечевые» (засечные) Казаки жили также в укреплённых городках – «сечи» или «зесеки», которые звались так из-за близкого расположения к границе или на наиболее опасном направлении для набега врага. «Сечевые» Казаки также делились по возрастному признаку, с той лишь разницей, что они были все холостяками или жили вдали от семей. Передача традиций и воспитание строились почти также как и у семейных Казаков. Разница была лишь в том, что каждый, побывавши в боях опытный Казак брал себе на воспитание от одного до десяти молодых Казаков – «джуры», «новики». При «сечевом» укладе жизни каждый человек был на виду практически круглые сутки. И его качества были видны более ярко, и в тоже время более эффективно было воспитание и обучение. Итак, попытаемся определить положительные моменты этих моделей существования Казачьего общества. 1. Высшая ценность Родовых принципов заставляла каждого думать о собственном теле, душе и духе как инструментах воспроизведения здорового потомства, наиболее эффективного выполнения своего профессионального долга – воина и защитника, а также о воспитании молодых поколений сородичей-казаков в духе традиций Казачества. В итоге – здоровая пища, отсутствие вредных привычек и профилактические мероприятия против недугов. 2. Деление общины на возрастные «беседы» позволяло не нарушать связи живущих поколений, передавать традиции Казачества напрямую, отслеживать процессы воспитания и обучения Казачат, воздействуя на них всем обществом, не прекращать обучение и воспитание до конца дней своих. В итоге – отсутствие проблемы «отцы и дети», передача традиций в первозданном виде воспитательный контроль старших поколений. 3. Компактное проживание родственных семей, единство профессии всего населения и всеобщая вооружённость населения позволяли добиться отсутствия преступных элементов в своём обществе, противостоять агрессивным намерениям пришлых элементов кем бы они небыли, передача и совершенствование профессиональных знаний и умений из поколения в поколение. В итоге – относительно спокойное существование общества и порядок на своей и прилегающей территории, противодействие несправедливости и произволу агрессивно настроенных иноземцев и собственных властей, становление высокопрофессиональных воинов-казаков с навыками и знаниями, переданными предками на генном уровне. Эти и другие традиции древнего Казачества, возможно хотя бы частично перенести на современное российское общество. Попробуем смоделировать наше общество в будущем, если оно применит на себе Казачьи традиции. С несколькими поправками. Компактное проживание по профессиональному признаку, существует в основном только в сельских поселениях (деревнях и сёлах). Поэтому основная воспитательная цель в городах для начала должна быть общей, нацеленной на всеобщую подготовку населения к защите Отечества. Нам открывается следующая картина. На каждой улице существуют мужские и женские объединения, делящиеся по возрастному признаку, в том числе отдельное общество бывших и действующих военнослужащих, которое занимается обеспечением досуга, военно-патриотическим воспитанием и военно-прикладным обучением детей и подростков, причём каждый день и в каждой детской и подростковой группе, естественно в игровой манере. В городе создается координационный совет по повышению качества воспитательного процесса молодёжи. Общеобразовательные школы и жилищноэксплуатационные хозяйства обеспечивают эти общества помещениями. Военные комиссариаты обеспечивают необходимой материальной базой. Администрация города финансовой помощью – комитеты по делам молодёжи направляют свои средства не на проведение бесполезных развлекательных мероприятий, а на реальную работу одной наиболее сознательной части населения с другой подрастающей частью общества. В летние и зимние каникулы на базе воинских частей создаются военно-спортивные лагеря, где действующие солдаты сержанты и офицеры передают свой опыт молодёжи. Население улиц создаёт в своей среде дружины общественной безопасности и каждая патрулирует свою улицу. Призывников отправляют служить на срочную службу в части сформированные по территориальному признаку. Такая уклад уже существовал в «доперестроечное» время, особенно в старых русских городах. Старшие всегда следили за развитием и моральным обликом младших. Но в «перестроечное» у такого общества исчезла верхушка. Никто не контролировал младшие возраста. А свято место пусто не бывает. Уличные группировки стали контролировать уголовные элементы, которые нашли для себя «кузницу кадров». В итоге, мы имеем то, что имеем. Существует мнение – как не стараются школа, родители и административные работники повлиять на воспитание детей и подростков, а в итоге молодежь воспитывает улица. Мы же считаем – раз улица является местом где происходят воспитательные процессы, значит надо брать улицу в свои руки. И Казачий образ жизни, Казачий бытовой уклад оказывается для этой цели как нельзя кстати. Немного перефразируя старую Казачью поговорку, скажем, что «казака воспитали и взлелеяли не семья, не отец, не мать, а родной двор, родная улица и старшие товарищи». Народное искусство. Русское народное искусство восходит к искусству Древней Руси, вобравшему в себя худож. традиции древних славян, тюрок, финно-угров, скандинавов, Византии, романского искусства Западной Европы, Востока. В допетровской России худож. традиция, как и вся народная культура, была единой для всех социальных слоёв, и лишь с нач. 18 в. она стала достоянием гл. обр. крестьянского искусства. Среди повсеместно развитых видов русского народного искусства – узорное ткачество и вышивка. В центральных областях распространена полихромная вышивка (красный с зелёным, синим, жёлтым, чёрным) геометрическим орнаментом. В южнорусских областях осн. вид текстильного орнамента – красочные детали женской одежды – понёвы, навершники, передники, сороки. В 15 в. в России возникает лицевое шитьё – производство церковных покровов, пелён, плащаниц и др. с иконным изображением. С 18 в. начинается отеч. производство металлической нити и золотное шитьё проникает в крестьянский быт, особенно на Севере. Местами, напр. в Торжке, оно превратилось в промысел, на основе которого в 1930-е гг. была создана золотошвейная артель. В 19 в. под влиянием городской традиции вышивки развивается промысел в сёлах Мстёра, Палех, Холуй Владимирской губ. с характерной белой вышивкой по белому тонкому полотну или батисту. Вышивальный промысел существовал в Новгородской (крестецкая строчка: рельефный узор из плотно перевитых нитей по крупной выдернутой сетке), Нижегородской (гипюры), Рязанской, Калужской губерниях и др. На основе традиционного промысла работает вышивальная фабрика в г. Таруса (Калужская обл.), сохраняется производство узорных тканей в г. Череповец (Вологодская обл.). Особым видом русского текстильного искусства является плетение кружев, известное у русских с 17 в. С 18 в. большую роль в его развитии играют монастырские и вотчинные мастерские. Для русских кружев 17 – нач. 18 вв. характерны геометрические орнаменты: ромбы, треугольники, зигзагообразные полосы, затем рисунок кружев усложняется. Кружевоплетение сохраняется в Вологодской, Липецкой (особенно в Елецком р-не), Кировской (г. Советск, быв. слобода Кукарка Вятской губ.), Рязанской (цветное кружево в г. Михайлов; филейное кружево в Кадомском р-не) областях. Меньше было развито ковроткачество. Промысел по производству ворсовых ковров («сибирских») с геометризованным цветочным орнаментом возник в Тюмени (17 в.); безворсовых ковров, украшенных ярким цветочным орнаментом, обычно по чёрному полю (близким к подносной росписи), – в Курской губ. (18 в.); ворсовых и безворсовых ковров из неокрашенной шерсти – в Курганской обл. (19 в.); в нач. 20 в. развивается ковроделие в с. Соломинка Пензенской губ. Производство цветных набойных тканей известно с 18 в. в Московской губ., а затем во многих центральных и севернорусских областях. В 19 в. появляется искусство росписи по ткани. Художественное литьё и ковка металла развиты на Руси с раннего Средневековья. Производством ларцов и сундуков с оковкой из просечного железа были знамениты Великий Устюг (17 в.), Нижний Тагил (18–19 вв.), с. Лысково Нижегородской губ. (19 в.); в с. Павлово Нижегородской губ. в 18–19 вв. был развит промысел по производству медных фигурных замков. Высочайшего развития достигло русское ювелирное искусство. В домонгольской Руси были развиты сложнейшие ювелирные техники: перегородчатая эмаль, чернь, зернь и скань. Разрушенное монгольским нашествием, это искусство возобновилось в 14–15 вв. В 18– 19 вв. возникают местные ювелирные промыслы: чернение по серебру в Великом Устюге, возрождённое в 1920-е гг. благодаря организации артели; эмалевая роспись по металлу (финифть) в Ростове, которой первоначально украшали церковную утварь, оклады икон, писали образки, а затем также туалетные коробочки, табакерки, после организации в 1920-е гг. артели «Ростовская финифть» – женские украшения, шкатулки и др. С 16 в. известно производство серебряной с позолотой чеканной посуды, окладов и др. в сёлах Красное и Сидоровское Костромской губ. С 19 в. здесь стали делать дешёвые украшения из меди с полудрагоценными камнями и стеклом, с 1920-х гг. – столовые сервизы, кубки и др. В 16–17 вв. сложился бронницкий промысел – изготовление кольчуг и др. доспехов (в с. Синьково в Подмосковье, ныне Раменский р-н), на основе которого в сов. время возникла сначала артель «Синьковский ювелир», а затем ювелирная фабрика. Производство худож. керамики на Руси также восходит к домонгольскому периоду. В 16–17 вв. в Москве изготовлялась нарядная чернолощёная посуда, подражающая металлической, более простая краснолощёная и тонкостенная белоглиняная со штампованным орнаментом. В Ярославской губ. производство чернолощёной посуды сохраняется до 20 в. С 10–11 вв. на Руси было известно производство керамических плиток с рельефным орнаментом для украшения парадных построек, церквей и др. Это искусство возродилось в кон. 15 в. В 16 в. в России распространились печные изразцы. Первоначально изразцы имели естественный терракотовый цвет, с 16 в. их окрашивали в зелёный цвет и покрывали глазурью («муравлёные изразцы»), во 2-й пол. 17 в. распространились изразцы, покрытые полихромной эмалью. В 18 в. появились подражающие западным «голландские» изразцы с синей или полихромной росписью по белому фону. Этот стиль был перенесён и на худож. посуду, фигурную керамику и др., гл. обр. в старинном (с 17 в.) керамическом центре в с. Гжель Московской губ. Гжельский промысел возродился в сер. 20 в. Второй знаменитый центр керамического промысла был в г. Скопин Рязанской губ. Для скопинской посуды характерен рельефный орнамент, покрытый цветной глазурью. В Гжели, Скопине, в вятской слободе Дымково, в Пензенской, Тульской, Архангельской губерниях и др. делали глиняные фигурные расписные игрушки, свистульки и др. Резьба по дереву относится к наиболее традиционным из видов русского искусства. Немногие дошедшие до нас (в осн. из новгородских раскопок) деревянные изделия домонгольского периода свидетельствуют о высочайшем развитии деревянной резьбы. Наиболее известна колонна из Новгорода, покрытая сложным плетёным и зооморфным орнаментом. Древняя традиция деревянной резьбы сохранилась в крестьянском искусстве в украшении изб, предметов утвари (посуды, прялок, вальков, детских колыбелей, саней и др.). Особый вид худож. обработки дерева – резьба по берёзовому капу. В виде промысла она существовала в 19 в. в с. Слободское Вятской губ., где изготавливали шкатулки, портсигары, курительные трубки и др. изделия, отполированные и покрытые лаком. Традиционный для русских вид производства – обработка бересты В Великом Устюге и близлежащих сёлах по р. Шемогда Вологодской губ. развился промысел по производству берестяных изделий, покрытых прорезным орнаментом (шемогодская береста). Производство берестяных изделий сохраняется ныне в Вологодской и Архангельской областях. Художественная резьба по кости была особенно развита на Русском Севере. Знаменит косторезный промысел в с. Холмогоры Архангельской обл. (прорезная резьба по моржовой и мамонтовой кости: ларцы, сосуды, табакерки, гребни и др.). С нач. 18 в. развивается косторезное искусство в Тобольске, где в местных сибирских традициях вырезаются мелкие скульптурные группы: охотники, собачьи и оленьи упряжки и др. В 1930-х гг. возник центр резьбы по кости и рогу в г. Хотьково Московской обл. Камнерезное искусство было высоко развито в домонгольской Руси. Многочисленны каменные иконки-образки, в 12 – нач. 13 вв. расцвело искусство фасадной резьбы (белокаменные соборы Владимиро-Суздальской Руси), возрождённое в белокаменном зодчестве Московской Руси 15 в. В отличие от пышного зооморфного, растительного, плетёного и антропоморфного домонгольского орнамента, московские белокаменные соборы украшались только строгими аркатурными и орнаментальными поясками. Впоследствии, с развитием кирпичного строительства, из белого камня вырезались орнаментальные наличники и др. детали. В 18–19 вв. под влиянием профессионального искусства возникает камнерезное искусство (скульптура, письменные приборы, лампы и др.) на фабриках Урала (г. Кунгур) и Алтая (с. Колывань), в Архангельской обл., Краснодарском крае (ст. Отрадная); в 20 в. в с. Борнуково Нижегородской губ. появляется производство резной скульптуры, ваз, светильников и др. изделий из мягких гипсовых пород камня. В 18 в. возникло новое для России искусство лаковой миниатюры. В с. Федоскино под Москвой в этой технике изготовлялись картины, орнаментированные шкатулки, коробочки и т. п. из папье-маше. С ростом популярности федоскинской миниатюры среди крестьян и мещан в росписи стали преобладать сцены народных гуляний, чаепитий, троек и т. п. Для федоскинской росписи характерна также имитация шотландской ткани, черепаховой кости. Лаковая роспись по папье-маше развивалась и в старинных иконописных центрах Палех и Холуй Ивановской и Мстёра – Владимирской губерний. Для палехской росписи характерен чёрный фон, для мстёрской – светлый: голубой, розовый, палевый. В 18 в. в Нижнем Тагиле (на Урале) возникает ещё один новый промысел – лаковая роспись по металлу. Сначала так украшались металлические детали мебели, саней и др., затем сформировалось производство расписных жестяных подносов. Предназначенное первоначально для узкого круга владельцев заводов, это искусство вскоре стало распространяться среди приписанных к заводам крестьян, а затем и на дальние рынки. Знаменитым центром по изготовлению расписных подносов с нач. 19 в. стало с. Жостово под Москвой. Расположенное рядом с Федоскино, оно сначала было близко к нему по худож. традициям. Жостовские подносы также первоначально делались из папье-маше. Росписи нижнетагильских и жостовских подносов вначале воспроизводили станковую живопись (натюрморты, пейзажи, жанровые сцены, в Нижнем Тагиле – сцены на античные сюжеты, в Жостове – чаепития, тройки и др.), затем преобладающим стал пышный цветочный орнамент. О русском фольклоре см. в разделах Литература и Музыкальная культура. Материальная культура. Народы, живущие в тундре и лесотундре (саамы, сев. группы карелов, сев. коми-ижемцы, ненцы), занимались оленеводством, рыболовством и охотой (в т. ч. загонной охотой на оленя), саамы – зверобойным промыслом. У ненцев и коми-ижемцев было распространено оленеводство т. н. самодийского типа, основанное на далёких (иногда св. 1 тыс. км) сезонных перекочёвках (летом перекочёвывали к океанскому побережью на север, где стада меньше страдали от мошкары, зимой – на юг, в лесотундровую область). Стада насчитывали по нескольку тысяч голов, выпасались с помощью пастушеской собаки. Традиционное саамское оленеводство также было основано на сезонных перекочёвках: зимой олени паслись во внутренних лесных районах Кольского п-ова, весной и летом откочёвывали к побережью; олени зимой паслись под присмотром пастуха и собаки, а летом переводились на вольный выпас, в то время как их хозяева занимались рыболовством и зверобойным промыслом. У саамов оленеводство заимствовали и сев. карелы (в Кемском р-не). Олени давали мясо и шкуры, а также (у некоторых групп саамов) молоко, использовались в упряжке: у ненцев и коми-ижемцев запрягались в косокопыльные нарты самодийского типа, у саамов – в своеобразные однополозные сани, по форме напоминающие лодку (кережа); у саамов было известно использование оленей под вьюк. Совр. саамы полностью перешли на самодийский тип оленеводства. Осн. пища – сырые, варёные, мороженые и сушёные (юкола) мясо и рыба, сырые, мороженые и мочёные ягоды. Традиционное жилище народов тундры – чум, у саамов – похожий на чум шалаш (кувакса). В прошлом у саамов была распространена каркасная постройка усечённо-пирамидальной формы, крытая дёрном, с очагом и дымовым отверстием в центре – вежа (куэт). Позже появились срубные жилища с плоской, слегка наклонной крышей (пырт, тупа) и русские избы. Одежда оленеводов тундры имела глухой покрой и шилась из оленьих шкур мехом внутрь (ненецкая малица) или наружу (саамский печок), украшалась меховой мозаикой; у саамов были развиты также аппликация по сукну, коже, вышивка бисером, вязание иглой, плетение поясов на бердах. Народы, живущие в лесной зоне (карелы, вепсы, водь, ижора, сету, финны-ингерманландцы, коми-пермяки и б. ч. коми), занимались в осн. северным (подсечным) земледелием (сеяли рожь, ячмень, овёс), лесным животноводством и огородничеством, пушной и боровой охотой, речным и морским (ижорцы, водь, финны-ингерманландцы) рыболовством, жили в деревнях в срубных избах севернорусского и среднерусского типа; в фундаменте и в хозяйственных постройках часто использовался камень (финны-ингерманландцы, ижора, водь, сету). Жилые и хозяйственные постройки соединялись по типу Г- и Т-образной связи. Архаичную конструкцию сохраняли охотничьи избушки на столбах (у коми), пастушеские конические шалаши, навесы для игр молодёжи (кизяпиртя) у карел. Традиционная одежда близка к севернорусской: рубаха и штаны у мужчин, рубаха и сарафан у женщин; у вепсов и ингерманландских финнов был известен и юбочный комплекс. Сохранялись архаические элементы женской одежды: несшитая юбка (хурстукет) с нашитыми раковинами каури и с кожаным поясом, украшенным металлическими бляшками (указывающая на связи с поволжскими финно-уграми), полотенчатый головной убор с вышивкой у ижорцев, води и сету, рубахи с нагрудной вышивкой шерстью у финнов-ингерманландцев; до настоящего времени бытует уникальный комплекс серебряных нагрудных женских украшений сету. Основная верхняя одежда мужчин и женщин – суконный кафтан. Своеобразный мужской и женский головной убор у карел – меховой треух. Были развиты узорное вязание (в т. ч. архаический способ вязания носок и рукавиц одной иглой у вепсов, коми и карел) и ткачество, вышивка, плетение поясов, резьба и роспись по дереву (посуда, сундуки, прялки), обработка бересты. В каждом регионе существовали локальные худож. традиции. Пища лесных народов Севера близка по своему составу к пище сев. групп русских. Устное творчество. Фольклор народов Европейского Севера представлен сказками, историческими преданиями, мифами, бытовыми рассказами, песнями-импровизациями, обрядовыми песнями, эпосом (свод карело-финно-ижорских рун «Калевала», запись и переработка Э. Лёнрота, 1849). К древнейшим фольклорным жанрам прибалтийских финнов относятся карельские импровизации йойку и распространённые до настоящего времени у карел, ижорцев и вепсов причитания и плачи. Ядро жанровой системы большинства прибалтийско-финских народов составляют одноголосные рунические песни с т. н. калевальским стихом (эпические, свадебные, лирические); наиболее архаичны водские руны. В прошлом карельские руны исполнялись двумя сказителями-рунопевцами поочерёдно, возможно, в сопровождении кантеле, впоследствии пелись в одиночку; водские исполнялись запевалой и хором. Живая руническая традиция сохранилась в Северной Карелии (сёла Калевальского р-на), выдающиеся рунопевцы – члены семьи Перттунен (19– 20 вв.). Поздний слой фольклора включает лирические, хороводные, танцевальные песни с рифмованным стихом, частушки. Особый жанр песенно-танцевального фольклора ингерманландских финнов – рёнтюшки; образовался в ходе слияния черт русских кадрилей, частушек, финских свадебных песен и хороводов. Для вепсов характерно разнообразие муз. инструментов. Для сету типично гетерофонное многоголосие, близкое русской и, предположительно, мордовской традиции. Основные жанры фольклора саамов – лирические и шуточно-сатирические песни-импровизации (ёйги), личные песни, песни-легенды, колыбельные. Особые песни поются пастухами оленей, охотниками, рыбаками. Наиболее устойчивая часть фольклора народов коми и коми-пермяков включает причитания и песни (преим. многоголосные) – семейно-обрядовые (свадебные, рекрутские), календарные (зырянские и пермяцкие рождественские круговые и игровые, троицкие; зырянские масленичные, жатвенные, пермяцкие качельные), а также неприуроченные лирические, плясовые. Архаический пласт представляют редкие образцы заклинаний (зырянские «Изгнание репейника-татарника с поля», «Изгнание Клопа Клоповича из избы»), скотоводческих заговоров (обращённых гл. обр. к коровам), бытовых импровизаций. Локально распространены эпические жанры: ижемские и печорские лирико-эпические импровизации нуранкыы, ижмо-колвинские богатырские сказания («Куим Вай-Вок»), вымские и верхневычегодские эпические песни и баллады («Кирьян-Варьян», «Пёдор Кирон»). Среди локальных традиций коми наибольшим своеобразием обладает ижмо-колвинская, испытавшая влияние ненецкого фольклора; у др. групп коми заметно русское влияние. Сходство зырянского и пермяцкого фольклора в наибольшей степени обнаруживает инструментальная музыка. До недавнего времени были распространены струнный смычковый и щипковый сигудок, женские многоствольные флейты (зырянские куима чипсан, пермяцкие поляннэз) и др.; с нач. 20 в. бытует гармоника. Фольклор ненцев Европейского Севера близок фольклору ненцев Западной Сибири. Религия и письменность. Православие распространяется у карел, води, ижоры и вепсов с 13 в. С 1379 просветительной деятельностью среди коми (перми) занимался Стефан Пермский, первый епископ Пермской епархии; созданная им письменность бытовала до 17–18 вв. Среди карел и коми было немало последователей старообрядчества. Христианизация саамов была начата монахами Феодоритом Кольским и Трифоном Печенгским в 16 в. Для обращения в христианство ненцев в 1824 в Архангельске была создана «Духовная миссия для обращения самоедов в христианскую веру». Первый перевод Евангелия на карельский язык был сделан в 1852, на саамский – в 1878. Ингерманландские финны принадлежат Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии, пользуются латинской письменностью (см. Протестантизм в ст. Религии). У всех народов Севера и Северо-Запада сохранялось почитание хозяев леса, воды, священных деревьев, у саамов – камней. Новая письменность для коми и коми-пермяков с использованием русской и латинской графики была создана в 1920 В. А. Молодцовым; в 1932 у них так же, как у ненцев, была введена латинская графика, затем – русская. В 1930-х гг. была сделана попытка ввести письменность у карел, вепсов и кольских саамов; письменность у этих народов была воссоздана в 1980-х гг. (у саамов – на основе русской, у карел и вепсов – латинской графики). |