История мировой философии_Аблеев С.Р_2005 -414с. С. Р. Аблеев история мировой философии учебник
 Скачать 1.82 Mb.
|
|
Тертуллиан восклицает Верую, ибо абсурдно Этот тезис отметает саму необходимость разумного объяснения истин Откровения. Здесь мы должны отделить зерна от плевел. Дело в том, что необходимость и смысл веры, па которую указывает Христос, нередко значительно отличаются от причини смысла веры, к которой апеллируют богословы. Христос призывает уверовать вис тины, познанные им объективно и достоверно, поскольку он не имеет возможности в силу определенных причин (сокровенность духовного учения и неспособность непосвященных к его познанию) обосновывать эти истины. Это подтверждается Новым Заветом, в котором отмечается, что с толпой Учитель разговаривал только притчею, в которую надо было верить, а ученикам наедине разъяснял все (Мк. 4:10,11,33,34; Мф. 13:2,34,36; Лк. 8:10). 93 Отсюда и символизм Нового Завета, те. изложение истин пе открытым текстом, а символами. Конечно, и Ветхий Завет был не менее символичеп. Наиболее просвещенные богословы и философы это хорошо понимали. Где можно найти такого идиота, — недоумевал крупнейший христианский мыслитель раннего Средневековья Ориген (III в, — кто бы поверил, что Бог сажал деревья в Раю, в Эдеме, как землепашец Каждый человек, утверждает он, должен рассматривать все эти сюжеты как образы, под которыми спрятан сокрытый смысл. Тем не менее, несмотря па то что средневековое мышление отличалось немалым символизмом, многие библейские положения трактовались практически буквально. Следовательно, вера в них в таких случаях происходила не от знания, а как раз наоборот — от неспособности рационально объяснить то или иное положение. Таким образом, одна из средневековых традиций (в основном в периоды патристики и ранней схоластики) отрицала возможность разумного познания Бога и Откровения. Более того, разумное знание, а также образованность в духовных исканиях считались вредными (Петр Дамиани — XI вили в лучшем случае никчемными и суетными (Бернар Клервоский — XI—XII вв.). Этот взгляд, характерный для монашеской мистики и богословия, спустя много столетий приведет к разделению сфер влияния религии и научно-фи лософской мысли, что будет иметь как свое позитивное (отход от церковного догматизма и мракобесия, таки негативное (дегуманизация пауки, отклонение от этических принципов и др) значение. Другая традиция, характерная для схоластического этапа, признавала за разумом определенные права. Тезис Ансельма Кентерберийского по сравнению с принципом Тертуллиана уже более конструктивен Верую и понимаю Фома Аквин- ский (XIII в) идет дальше и пытается примирить веру и разум. С одной стороны, примирение это опять выглядит пе в пользу разума и философии. Приоритет веры сохраняется. А философия, как у Дамиани, низводится до положения служанки богословия. С другой стороны, позиция Аквипского способствует определенной реабилитации разума, который схоластики ' Блаватская Е. II. Тайная доктрина. М, 1992. Т. 3. С. 55. Соотношение веры и разума разумное познание является вредным Петр Дамиани) или суетным (Бернар Клервоский) признание определенных прав за разумным познанием (Апссльм Кснтср- берийский) примирение веры и разума (Фома Аквипский) 94 перестают воспринимать в качестве противника веры. Разумна правляемый светом Откровения, позволяет человеку приближаться к Богу. Таким образом, истины разума и истины веры не противоречат друг другу. Этот постулат Фомы Аквипского, будучи перенесенным в современное культурное пространство, открывает дорогу к взаимо- зпачимому диалогу религии и пауки. Тем более что некоторые новейшие научные тенденции обосновывают справедливость философских утверждений Иисуса Христа. ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ Ч5ИБЛИИ И СХОЛАСТИЧЕСКИЙ МЕТОД ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ Эзотерический — означает внутренний, сокрытый, сокровенный. Многие библейские произведения опираются па эзотерическую философскую традицию и сами сохраняют немалую долю эзотеричпости. Важнейшие идеи Откровения выражены символическим языком сотворение мира и человека, Бог-Отец и Бог-Сын, Царство Божие, рай и ад и многие другие. Адекватное понимание этих символов предполагает обладание смысловым ключом, который переводит их из сферы фантастической религиозной мифологии в сферу объективной научной философии. Существует мнение, что даже пе все непосредственные ученики апостолы) Христа полностью владели этим ключом. Адепты эзотерической философии утверждают, что только Марии Магдалине Христос пояснил наиболее сокровенные положения своего учения, когда являлся ей в течение нескольких лет тения, Ее записи, теперь почти утерянные, составили основу философии гностиков Вот откуда исходит их тайное учение. И вот почему они пошли по пути символической герменевтики Библии. Библия написана символическим языком, поэтому не может быть истолкована буквально. Понимание эзотерического символизма Библии невозможно без обладания определенными смысловыми герменевтическими) ключами. после своего воскре- 95 Но знание гностиков было признано ортодоксальной церковью еретическим. Поэтому она пошла по другому пути. Вместо предполагавшегося гностиками негласного принципа Слово — есть Символ схоластическая философия постепенно пришла к утверждению другого негласного принципа Слово — есть действительность. Иначе говоря, предполагалось, что структура истинной мысли (а как следствие — и слова) всегда определенно и точно отражает структуру бытия (изоморфизм. Схоластика обращается к проблемам логики — как соотносятся между собой понятия (слова) и что за ними стоит. При этом понятия рассматриваются не как посредники между предметной истиной и ее разумным пониманием, а как сама эта истина. Импульс схоластическому мышлению придали логические сочинения Боэция. Но логику он понимает своеобразно. Его интересуют не законы, не правила мышления, а чисто теологические вопросы. Например Каким образом Троица есть единый Бога не три Божества Гностики решали их, раскрывая их символический смысл. Но Боэций этого не умеет. Он погружается в анализ словесных конструкций, которыми выражаются догматические истины. Спустя несколько столетий метод Боэция был развит и получил широкое распространение в периоды расцвета и поздней схоластики. Его именуют схоластическим методом. Его суть — изучение понятий и словесно-языковых конструкций в отрыве от реальности. Такой извращенной формой диалектики средневековые философы пытались рационально осмысливать теологические идеи. Это привело к пустым словопрениям, многочасовым дискуссиями многотомным понятийным рассуждениям, объективная предметная ценность которых была весьма невелика. Философская мысль оказалась пе только служанкой богословия, ее отлучили от реальной жизненной проблематики и заставили заниматься проблематикой порой мертвых, словесных форм. Такова была неудачная попытка использовать в качестве ключа к эзотерическому символизму Откровения понятийную диалектику в ее схоластической интерпретации. В эпоху Возрождения схоластика испытывает противодействие со стороны мистического христианства, возрожденного неоплатонизма, нарождающейся светской философии и пауки. Символизм Библии для широкой публики еще несколько столетий останется тайной. Она будет приоткрыта только к концу XIX века. 96 5.8. ЧЕЛОВЕК Учение о человеке в Средние века непосредственно опиралось па Священное Писание Человек — творение Бога, причем по своему образу и подобию. Он поставлен над всеми тварями земными и является царем природы, венцом творения Более того, подобно Богу, он даже в некотором смысле возвышается над природным миром. Другой исходный тезис вытекал из учений античных философов (Платон, Аристотель. Тут человек воспринимался как разумное животное Хотя то, что у человека есть земное, природное естество, христианские философы понимали и без ссылок на своих греческих предшественников. Таким образом, определилась одна из основных проблем христианской антропологии что в человеке от Бога, а что от природы, как соотносятся в нем божественное (духовное) и природное животное) начала. Первое цельное учение о человеке па основе христианских идей разрабатывает Ориген, который отвечает па многие вопросы, связанные с человеком. Человек имеет дух, душу и тело. Дух от Бога, оп пе в полном смысле принадлежит человеку. Тело есть тварное, природное начало. Но источник зла не в нем. Душа есть личное это (Я) человека, наделенное от Бога свободой выбора и различения добра и зла. Именно душа делает выбор между добром излом. Если она следует духу, то это правильный выбор — в сторону Бога, добра и благодати. Если следует телу сего чувственными влечениями и отворачивается отдуха, то это обращение к пороку и злу. Следовательно, согласно Оригеиу, причина зла пе в Боге и не в природе, а в человеке, который злоупотребляет своей свободой, делает неправильный выбор. Такова теодицея (те. оправдание Бога) в вопросе происхождения и существования зла па Земле. Важнейший христианский догмат — догмат о воздаянии. Грешник получает вечные мучения. Праведник — вечную блаженную жизнь в Боге. При этом средневековая трактовка посмертного бытия души отличается от античной. Ее бессмертие пе отрицается. Но воскрешение после высшего суда должно произойти в физическом теле. Это странное убеждение разделялось пе всеми христианскими философами. Ориген, например, придерживался гностического учения о предсуществоваиии души и постоянных ее перевоплощениях из одного тела в другое. Гностики и теософы утверждали, что догмат о телесном воскрешении противоречит учению Христа. По их мнению, он учил, что человек после смерти продолжает жить в тонком (духовном или, точнее, астральном) теле, после чего снова рождается па Земле. То есть он учил теории перевоплощений, скрытые намеки па которую содержатся даже в каноническом варианте Нового Завета. Конечная цель духовных усилий человека — спасение своей души. Но ортодоксальные средневековые теологи отказывают человеку в возможности самостоятельного спасения. Оно возможно, по их убеждению, только при участии Бога. Вся человеческая история — постепенное осуществление разработанного плана спасения людей (провиденциализм. Важное достижение средневековой философии — открытие внутреннего мира (самосознания) человека. Существенный вклад в разработку этого вопроса вносит Аврелий Августин (Блаженный) (IV—V вв.). В своей Исповеди он ориентирует философию па изучение человеческой души, со всеми ее противоречивыми стремлениями, волнениями и переживаниями. Что же за тайна — человек — восклицает он. Намного проще сосчитать волосины, чем страсти и душевные колебания. Устремляясь к богопозиаиию, христианская мысль невольно обращается и к познанию человека. Внутренний мир его души становится объектом пристального внимания и анализа. 5.9. ИСТОРИЯ И ОБЩЕСТВО В Средние века возникает интерес к человеческой истории и существенно изменяется само ее понимание. В определенной мере историческая проблематика интересовала и античных мыслителей (Геродот, Фукидид и др. Нов те времена человек осознавал себя больше как элемент природного, космического, а не общественного бытия. Воплощение Бога-Сына па Земле приковывает внимание к общественной истории и наполняет ее новым смыслом. Христианское представление об историческом процессе отличают два принципиальных момента. Во-первых, это линейность истории которая приходит па смену античной цикличности природных и общественных явлений. Вектор исторического внимания христианина устремлен в будущее — к моменту второго пришествия Христа и последнего суда человечества. Такие эсхатологические (от гр. езсЬаг-оя — конечный, последний) ожидания привносят понимание неповторяемое™ и конечности событий земной жизни человека. Во-вторых, это отмечавшийся выше 98 провиденциализм — понимание истории как промысла Бога, в котором от человека почти ничего не зависит, так как не человека Бог осуществляет свой метаисторический план спасения заблудшего, греховного царя природы. Общественно-государственная жизнь, как и личная, в период Средневековья была основана па религиозных принципах. Социальная структура общества — строго иерархическая крестьяне, ремесленники, рыцари, средние церковные чины, сеньоры — герцоги и бароны, епископы. На вершине социальной лестницы два правителя. Светский — император (король. Религиозный — папа римский. Разумеется, такое двоевластие вызывало острейшие противоречия, так как церковь пе желала ограничиваться властью духовной, а короли — государственно-политической. По мнению Августина Блаженного и Фомы Аквипского, государственная власть происходит от Бога. Она должна стремиться к реализации его заповедей — в этом цель ее существования. Причина социальных потрясений — в человеке, который нарушает божественную волю. Лучшей формой государственного устройства Аквипский считает монархию. Монарх обязан заботиться об общем благе. Для государства оп как душа для тела. Однако светская власть должна быть подчинена духовной. Более того, если светская власть пе исполняет волю Богато парод вправе игнорировать ее волю. Августин разрабатывает религиозно-символическое представление об общественном организме. Оп выделяет в нем град земной и град Божий Первый есть сообщество людей эгоистичных, злобных, алчных. Эти люди па Земле предстают повелителями. Но они обречены па вечное проклятие Бога. Второй град, меньший, — это люди добродетельные и боголюбивые. Они выглядят странниками, скитальцами в этом мире, однако будут спасены и получат жизнь вечную. 5.10. УЧЕБНАЯ И ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА Х.Канке В Л Философия. Исторический и систематический курс. М 1996. 2. Введение в философию Учебник для вузов. В 2 ч. / Под общ. ред. Н.Т. Флорова. ЧМ. История философии Запад — Россия — Восток. В 4 кп. / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М, 1995. Кн. 1. 99 4. Реале Д, Антисери Д Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. Средневековье. СПб., 1994. 5. История философии в кратком изложении / Перс чешек. И.И. Богута. МС Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии Латинская патристика. М, 1979. 7. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М, 1979. 8. Блаватская ЕЛ Разоблаченная Изида. Т. 2. М, 1992. 9. Христианство Словарь / Под общ. ред. Л.Н. Митрохина и др. М, 1994. 10. Философский энциклопедический словарь. М, 1983. Тема 6 АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ Содержание учебного материала 6.1. Истоки арабской философии ислам и античная традиция. 6.2. Периодизация. 6.3. Некоторые основополагающие понятия ислама и исламской философии. 6.4. Боги проблема первоначала. Теология и онтология. 6.5. Вера и разум. 6.6. Человек и проблема свободы воли. 6.7. Человек и совершенное общество. 6.8. Учебная и дополнительная литература. 6.1. ИСТОКИ АРАБСКОЙ ФИЛОСОФИИ ИСЛАМ И АНТИЧНАЯ ТРАДИЦИЯ Арабская философия возникает значительно позже индийской, китайской и греческой. В культурном развитии арабские племена уступали другим восточным народностями европейцам. Бурное развитие культуры па Аравийском полуострове началось только в VII в, с появлением повой монотеистической религии — ислама. Ьго обширная религиозная литература, а также учения отдельных 101 философов античности явились источником и основой арабо-му- сульмапской философской традиции. Основатель ислама — пророк Мухаммед (VI — VII вв.), выходец из племени курейшитов. Главный письменный источник исламского вероучения — Коран (букв, чтение, декламация) — священная книга мусульман. Согласно религиозной традиции, она была записана учениками Мухаммеда, который получал духовные наставления от ангела Джабраила — посланника Аллаха (Бога. Корап состоит из 114 сур (глав, посвященных теологическим, этическим, эсхатологическим, правовым вопросам. Другой не менее важный источник ислама — Сунна (обычай, пример, традиция) — собрание изречений Мухаммеда и описаний его деяний. Арабская философия — принятое в научной литературе условное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в Арабский халифат. Поэтому имеются ввиду не только этнические арабы, но и персы, турки, египтяне, евреи, узбеки, таджики и другие нации и народности, представители которых и сформировали то, что обобщенно именуется арабо-мусуль- мапской философией. Непосредственными предшественниками арабских философов явились мутазилиты (букв, отделившиеся) — ранние мусульманские философствующие теологи, заложившие основы исламского богословия (калам) в качестве самостоятельной, отдельной от исламского права (фикх), области знаний. Мутазилиты первыми стали применять рациональные методы античной философии для комментирования религиозных вопросов. Учения античных философов арабы узнали от восточных христиан (сирийцев и др. Сначала наибольшее внимание уделялось Платону и неоплатоникам. Но со временем интерес сместился в сторону Аристотеля Историки философии полагают, что именно его метафизические, физические и логические трактаты оказали наибольшее влияние па арабо-мусульмаискую мысль. Вместе стем необходимо принять во внимание, что воспринятый мусульманами аристотелизм во многом имел иеоплатопизироваи- ный характер. Во-первых, литература, по которой мусульмане начали изучать Аристотеля (Теология Аристотеля, Книга о причинах, включала фрагменты произведений неоплатоников — Плотина и Прокла. Во-вторых, неоплатоническая философия во многих случаях больше способствовала решению специфических задач, стоящих перед исламскими богословами. 102 6.2. ПЕРИОДИЗАЦИЯ 1. Период становления (VII- IX вв.). Развивается исламская религиозная предфилософия и появляются первые философские учения. 2. Период расцвета (Х- XII вв.). Разрабатываются оригинальные, развитые философские учения. 3. Начало периода упадка (XIII в. Рациональная философская традиция подавляется ортодоксальным исламским богословием. 6.3. НЕКОТОРЫЕ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ПОНЯТИЯ ИСЛАМА И ИСЛАМСКОЙ ФИЛОСОФИИ Адл - справедливость - согласно исламу, одно из естественных качеств Аллаха категория исламской этики качество, которое должен воспитывать в себе человек. Акл - рассудок, или разум. Алъ-инсан аль-камил - суфийское понятие, обозначающее Совершенного Человека. В определенном смысле соответствует индуистскому термину «дживан-мукта», буддийскому - «бодхи- саттва», христианскому - «богочеловек». |