Философия ДГТУ 2013. Учреждение высшего профессионального образования
 Скачать 2.8 Mb.
|
|
постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, С. Тулмин и др.). Его идеологи все более дистанцируются от ряда радикальных идей начального позитивизма. Представители постпозитивизма создают различные образы науки и ее развития, обсуждают противоположные решения методологиче- ских проблем. Постпозитивизм в целом характеризуется отходом от построения формально-логических конструкций и обращается к рас- смотрению истории науки. Главной проблемой философии науки ста- новится понимание логики и роста научного знания, для чего постпо- зитивисты обратились к изучению истории возникновения, развития и смены научных идей и теорий. Представителей постпозитивизма интересовали прежде всего следующие вопросы: как возникает но- вая теория, каким образом она утверждается в научном сообществе, по каким критериям происходит отбор конкурирующих научных тео- рий. Карл Поппер (1902-1994) разрабатывал теорию роста науч- ных знаний (фальсификационизм). В качестве основной задачи фи- лософии Поппер выдвигает проблему демаркации – отделения науч- ного знания от ненаучного. Методом демаркации выступает фальси- фикация – принципиальная опровержимость любого утверждения, относимого к науке. По мнению Поппера, вся наука имеет гипотети- ческий, предположительный характер, а следовательно, не застрахо- вана от ошибок (принцип фаллибилизма). Каким же образом тогда развивается наука? Ученые выдвигают гипотезы, в которых эмпири- ческий и теоретический уровни знания органически связаны между собой. Постепенно эти знания опровергаются новыми фактами, и им на смену приходят новые, более смелые гипотезы. Таким образом и происходит расширение и углубление научного познания. 119 Другой представитель постпозитивизма Томас Кун (род. в 1922 г.) свою концепцию исторической динамики научного знания изложил в работе «Структура научных революций». Согласно воззре- ниям Куна, именно история науки должна стать источником эписте- мологических концепций. Развитие науки зависит от господствующе- го в определенные исторические периоды способа деятельности на- учного сообщества, то есть за основу развития науки Кун принимает смену научных парадигм. Парадигма – это совокупность убеждений, ценностей и технических средств, применяемых научным сообщест- вом и обеспечивающих существование научной традиции. По словам самого Куна, под парадигмой следует понимать признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени да- ют научному сообществу модель постановки проблем и их решения. Каждая парадигма определяет свои стандарты рациональности, по- этому демаркационная линия, отделяющая науку от не-науки, каж- дый раз устанавливается заново, с утверждением очередной пара- дигмы. Та или иная парадигма какое-то время определяет круг про- блем и методы их решения в той или иной науке. Однако период гос- подства одной парадигмы («дисциплинарной матрицы») не может быть вечным, рано или поздно принятая парадигма начинает ру- шиться, происходит смена одной научной парадигмы другой. После крушения старой парадигмы, накопленное ею знание отбрасывается, а научные сообщества вытесняют друг друга. Этот процесс распада парадигмы называется научной революцией. В этот период форми- руются новые способы деятельности научного сообщества. Когда од- на из альтернативных парадигм побеждает, начинается очередной этап «нормальной науки», то есть период безраздельного господства парадигмы. Таким образом постпозитивисты обосновывают относитель- ность и развиваемость научных знаний. Это их достижение. Негатив- ные моменты их философии — чрезмерный релятивизм, подмена по- нятия «истина» понятиями «вера» и «интерес», сомнение в сущест- вовании надежных научных методов познания. Рассмотрев основные исторические этапы позитивизма, мож- но выделить такие характерные черты, как плоский практицизм, не- верие в познавательные способности человека, отрицание возможно- стей научного прогнозирования будущего состояния общества. В це- лом для позитивизма характерно разрушение науки, так как он ис- толковывает научные законы в естествознании и социологии как все- 120 го лишь фиксацию сосуществования явлений и функциональных за- висимостей между ними. Наука для позитивистов выступает не более как средство удобного и «экономного» обозрения многообразия ощущений субъекта. Позитивисты подорвали авторитет научного знания, выдви- нув тезис о том, что наука и ее законы носят только описательный, а не причинно-следственный характер, отказывая тем самым ей в воз- можности познания скрытых глубин действительности. Свойственную многим позитивистам критику спекулятивного мышления разделяет и неопозитивизм. Это прежде всего исходные философско-мировоззренческие принципы: отрицается возможность философии как теоретического познания, рассматривающего корен- ные проблемы миропонимания и выполняющего в системе культуры особые функции, которые не могут быть осуществлены специально- научным знанием. Провозглашая отрицательное отношение к обще- мировоззренческим вопросам, релятивистское отношение к истине, гипостазируя логический анализ науки, отрицая ее объективное со- держание, неопозитивизм создает психологическую неуверенность в ценности науки. Неопозитивизм выдвинул требование пересмотреть всю прежнюю философию: ее предмет и место, цели и задачи. С точки зрения позитивизма философия не должна носить мировоззренческо- го характера, ее задача – истолкование и «разъяснение» результа- тов, достигнутых наукой. Одно из главных требований неопозитивиз- ма – не заниматься исследованием действительности, предоставив это всецело естественным наукам, задача которых сводится к описа- нию внешних, эмпирически воспринимаемых явлений и фактов. По- этому у позитивистов научное знание выступает не как познание свя- зей и законов движения объективного мира, а как систематизация чувственного познания. Подобная философия ограничивает сферу науки, ставит преграду на пути человеческого познания. Принципиально противопоставляя науку философии, неопо- зитивизм предполагает, что единственно возможным знанием явля- ется только специально-научное знание. Эта узкосциентистская на- правленность послужила стимулом для пересмотра и резкой критики основных положений неопозитивизма. Односторонность идей неопо- зитивизма показала свою несостоятельность с началом критики сци- ентистского культа науки, когда после второй мировой войны на авансцену выдвинулись философские течения, отвечающие на глу- 121 бинные экзистенциальные проблемы современности. Принципиаль- ная позиция отстранения от жизненно важных мировоззренческих и социальных проблем современности, волнующих человечество, деи- деологизация философии, сциентистская ограниченность, уход в сферу частных проблем логики и методологии науки – все это вызы- вало падение популярности неопозитивизма, сопровождаемое отно- сительным увеличением влияния антипозитивистских течений в за- падной философии (экзистенциализм, философская антропология, неотомизм). Со второй половины 1950-х гг. неопозитивизм перестает су- ществовать как философское течение. Неопозитивистская «револю- ция в философии» пришла к своему печальному финалу, что было предопределено несостоятельностью ее исходных установок как в отношении философского сознания, так и в отношении природы са- мой науки. Однако не стоит игнорировать историческую значимость неопозитивизма, который стимулировал внимание к проблеме крите- риев рационального мышления, применения научных методов иссле- дования в философии, не говоря уже о заслугах его представителей в разработке теории современной логики. 3. ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ИРРАЦИОНАЛИЗМА КОНЦА XIX НАЧАЛА XX ВЕКА А. Шопенгауэр (1788-1860) является мыслителем-провоз- вестником новой философской парадигмы. Главное философское произведение «Мир как воля и представление». Шопенгауэр по праву считается основоположником иррацио- налистической философии. Шопенгауэр выступает решительным про- тивником идеалистической философии. Основой всего в его филосо- фии оказывается не познавательная способность и активность чело- века, а воля как слепая, бессознательная жизненная сила. Тем самым родовой сущностью человека стала неразумная воля. Жизненная си- ла, волевое напряжение выходят на передний план, оттеснив интел- лект, рацио. Согласно мысли Шопенгауэра, мир – это представление. Мир, наполненный красками, звуками, запахами, осязательными ощуще- ниями, объявляется представлением познающего субъекта. В этом пункте Шопенгауэр опирается на взгляды Канта и поэтому не считает нужным обосновывать это положение. По мнению Шопенгауэра, весь 122 этот мир является только объектом по отношению к субъекту, только представлением. Таким образом, мир, согласно Шопенгауэру, представляет собой взаимосвязь субъекта и объекта. Субъект предстает как носи- тель мира, только для субъекта существует все, что существует. Формами познания являются время, пространство и причинность, они могут познаваться a priori, исходя из одного лишь субъекта. Субъект находится вне пространства и времени и познанию не подлежит. Однако субъект и объект взаимно дополняют друг дру- га, и если бы исчез субъект, то и мир перестал бы существовать. Рас- падение на субъект и объект имеет место только в представлении человека. Получается, что все существует только для рассудка и че- рез рассудок. Внешний мир существует только как представление и имеет трансцендентальную реальность. Шопенгауэр делит все представления на интуитивные, т.е. чувственные, и абстрактные, или понятия, создаваемые разумом. Понятия вторичны – это «представления о представлениях». По мне- нию Шопенгауэра, понятие служит представлением представления, т.е. вся его сущность заключается в его отношении к другому пред- ставлению. Так как понятие должно быть выражено в словесной форме, то язык выступает одним из величайших достижений челове- ческого разума. Итак, мир является человеку через его представления (субъ- ективное восприятие). Однако смысл мира был бы навеки скрыт от нас, если бы сам исследователь был бы только познающим субъек- том. Для познающего субъекта его собственное является не только представлением, но и волей. Тело может быть названо «объектно- стью воли», проявлением воли, непосредственным объектом субъек- та. Получается, что все явления выступают, с одной стороны, как представления, а с другой стороны, – как воля или ее объективации. Шопенгауэр обозначает волю кантовской «вещью в себе». Как вещь в себе воля свободна, а все, что относится к явле- нию, есть, с одной стороны, причина, а с другой – следствие. Отсюда следует, что вся совокупность явлений природы, включая человека, подчинена необходимости. Воля у Шопенгауэра – это слепое, нера- зумное стремление, которое проявляется на различных ступенях сво- ей объективации, начиная от сил природы и заканчивая человеком. Человек, являясь проявлением воли, подчинен необходимости своего 123 характера. В природе происходит постоянная борьба высших форм объективации воли против низших. Если на низшей ступени объективации воля проявляется как «слепое влечение, как темный глухой порыв», то в органическом ми- ре воля выступает как воля к жизни, а индивидуумы пытаются реали- зовать ее в познании. Вместе с познанием возникает мир как пред- ставление, которому присущи такие формы, как субъект, объект, про- странство, время, причинность. Мир, который до сих пор был только волей, становится теперь объектом для познающего субъекта, или представлением. Таким образом, согласно воззрениям Шопенгауэра, воля к жизни – это слепое, неразумное, метафизическое начало, проявляю- щееся во всем в мире. Каждая конкретная воля — это воля к чему- нибудь, она имеет объект, цель своего хотения, но спрашивать, по- чему человек хочет именно этого, бессмысленно, так как воля есть вечное стремление, она всегда неудовлетворена достигнутым. Чело- век есть высшая объектность воли, воля является источником посто- янных страданий человека, избавление от которых невозможно, так как их источник – сама природа человека, в которой воплощена не- утолимая метафизическая воля к жизни вообще. Так как каждое дос- тигнутое удовлетворение является кратковременным, за ним насту- пает новое стремление, которое несет очередное страдание. В этом смысле человек обречен на страдание. Неустанная воля к жизни приводит к эгоизму. Человек стремится к наслаждению, к радости. В основе всех человеческих поступков лежит эгоизм, каждый поступок эгоистичен, так как свое благополучие человек ставит превыше бла- гополучия других. Шопенгауэр различает два вида эгоистических поступков: поступки, совершаемые ради собственного блага, и по- ступки, в основе которых лежит желание причинить горе другому. По мнению Шопенгауэра, источником любого желания является нужда, неудовлетворенность. Эта нужда непреодолима и порождает все но- вые и новые желания. В конечном счете жажда наслаждений стано- вится источником страданий. Стремление к счастью есть источник несчастий. По мнению Шопенгауэра, подчинение человека воле являет- ся основой всякого страдания. Страдание – это удел человеческой жизни. Шопенгауэр описывает два способа освобождения человека от подчинения воле: один временный, другой более длительный. 124 Первый способ представляет собой освобождение при помощи искус- ства, эстетического созерцания; второй способ – это путь аскетизма, путь спасения. На пути эстетического созерцания человек становится неза- интересованным наблюдателем, в том смысле, что объект рассматри- вается не в качестве объекта желания, а сам по себе, с точки зрения его эстетической значимости. Во время эстетического созерцания человек свободен от служения воле, он выходит за пределы подчи- нения желанию и становится безвольным субъектом знания. Высшим из всех искусств является музыка. Музыка является непосредствен- ной объективацией воли, она выражает саму волю. Поэтому, слушая музыку, человек получает прямое откровение, он созерцает реаль- ность, открывающуюся ему в этом виде искусства, объективным и незаинтересованным способом. Однако эстетическое созерцание может дать только времен- ное освобождение от рабства желания. Достойным же выходом для человека будет второй способ: стремление погасить волю к жизни, дойти до полной безмятежности и невозмутимости. Преодоление воли к жизни не означает самоубий- ства, так как оно было бы равносильно победе воли над человеком. С точки зрения Шопенгауэра, самоубийство – это совершенно бессмыс- ленный поступок, не означающий победы над волей. Самоубийца уходит из жизни не потому что перестает желать, как может пока- заться, а потому, что человек, совершающий самоубийство, делает это, чтобы избежать каких-то зол. Воля к жизни равнозначно прояв- ляется и в стремлении к смерти. Желание смерти в конечном счете означает торжество воли, выражение скрытой воли к жизни. Отрица- ние и отказ должны, следовательно, принимать иную форму, нежели самоубийство. Отрицание воли к жизни, самоотречение от нее проявляется в отказе от наслаждений. Преодоление воли к жизни означает рав- нодушие ко всем вещам, отказ от всех запросов и желаний. Человек должен освободиться от эгоистического самоутверждения, от жела- ний и стремлений. Он должен осознать, что «воля к жизни – истин- ное проклятие». Осознание этого факта открывает человеку ничто- жество всяческого хотения и стремления, аннулирует всяческие же- лания. Образцом такого поведения выступают аскетизм христиан- ских подвижников и достижение нирваны как конечной цели в вос- 125 точных учениях. Этическое совершенство состоит в том, чтобы изба- виться от самолюбия, перестать желать и умертвить волю к жизни. Датский религиозный мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813- 1855) оказал огромное влияние на духовную и интеллектуальную деятельность многих мыслителей ХХ века. Кьеркегор известен как талантливый писатель, обладающий прекрасным стилем, мастер эпи- столярного и дневникового жанров. Основные произведения Кьерке- гора «Или – или», «Страх и трепет». На передний план в философии Кьеркегора выходит пробле- ма существования человека, или его экзистенция. Он рассматривает человека как одинокое существо, в его первичной изоляции. Как видно из 20-томного дневника мыслителя, еще в юности перед ним встал вопрос: «что я должен делать, в чем состоит мое призвание?» В конечном итоге этот вопрос принял такую форму: что значит быть христианином? Как добиться своего спасения? Вывод состоял в том, что религия требует от человека абсолютной веры и послушания, полного самозабвения и отдачи себя вере, чем абсурд- нее догматы христианской веры, тем сильнее вера. Кьеркегор писал, что большинство людей прославились и об- рели уважение за то, что они позаботились и сделали жизнь других людей легче и приятнее. Он же решил, что он тот человек, который должен постараться сделать жизнь людей более трудной. Кьеркегор выступает против рационалистической традиции, избирая Гегеля главной мишенью для своих нападок. Уже при жизни Кьеркегора называли «Анти-Гегелем». Разум оценивается Кьеркего- ром как нечто принципиально противоположное вере, как злейший ее враг. По мнению Кьеркегора, гегельянство вредит христианству сильнее, чем любая открыто антихристианская философия. По мнению Кьеркегора, рационалистическая философия по- грязла в изучении отвлеченных сущностей, игнорируя существование отдельного конкретного человека, который выступал средним экзем- пляром рода и полностью растворялся во всеобщем. Эта философия, сосредоточившись на общих сущностях, игнорировала существова- ние, которое всегда индивидуально: не была способна и не пыталась понять существование. Философская система Гегеля пыталась постигнуть наиболее общие законы, согласно которым развивается все существующее, совершенно не уделяя внимания человеку и человеческой личности, субъективности, внутренней духовной жизни человека. Гегелевская 126 философия провозгласила приоритет всеобщего по отношению к единичному, приоритет общества по отношению к отдельному инди- виду. Мировой дух использует деятельность индивидов для достиже- ния собственной всемирно-исторической цели. Историческое разви- тие реализуется независимо от сознания отдельного индивида. В достижении своей цели мировой дух не считается со средствами. Кьеркегор осуждает гегелевскую систему за претензию на всепони- мание, он не желает рассматривать личность как средство для реа- лизации исторического процесса. Рациональная, или академическая, философия не может по- мочь человеку жить, не может помочь ответить на обычные вопросы. Она рассматривает мир и человека с точки зрения вечности, и жиз- ненные проблемы конкретных людей превращаются в ничто. По мне- нию Кьеркегора, надо философствовать не с точки зрения вечности, а здесь и теперь, с точки зрения мгновения. С точки зрения того, что здесь и сейчас волнует меня, стоит ли жизнь того, чтобы жить. А академическая философия стремится быть только познанием, но по- знание – это уже ставшее, то есть оно направлено в прошлое, чело- век же живет будущим, поэтому такая философия не может помочь человеку понять смысл его существования. По мнению Кьеркегора, экзистенция, собственное существо- вание человека – это такая реальность, которая не поддается объек- тивированию, ее нельзя выразить с помощью понятия, она дана че- ловеку в переживании, в чувстве. Человек, по мысли Кьеркегора, узнает о своем существовании не по его отражению в уме, а в потоке жизни, в который он вовлечен. Человек узнает о своем существовании в критические момен- ты, когда он стоит перед жизненным выбором: «или – или». Выбор для Кьеркегора составляет ядро человеческого существования, в ко- тором мыслитель выделяет три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Символ эстетической стадии – Дон Жуан. На этом этапе человек погружен в мир чувств, он пытается узнать все виды насла- ждения: от чувственного до интеллектуального. Взгляд эстетика на жизнь гедонистичен: нужно наслаждаться жизнью! Эстетик – чело- век, руководствующийся принципом наслаждения. Категории эстети- ков весьма различны: одни считают, что величайшее благо – это здоровье, другие – красота, третьи полагают, что смысл жизни в бо- гатстве, власти и почестях. Однако все они сходятся в том, что стре- мятся к удовлетворению своих желаний. Но на самом деле эстетиче- 127 ское воззрение на жизнь есть отчаяние, так как чем больше эстетик предается игре чувств, тем сильнее становятся его неудовлетворен- ность и разочарование. В качестве иллюстрации эстетического об- раза жизни Кьеркегор рассматривает фигуру римского императора Нерона. Согласно Кьеркегору, Нерон получил все возможные насла- ждения, которые может дать человеческая жизнь, и пресытился ими. Однако Нерон не смог освободиться от эстетического отношения к миру и все больше и больше разжигал в себе жажду наслаждений. По мнению Кьеркегора, в погоне за наслаждением Нерон приказыва- ет поджечь Рим, неспособный перейти на более высокую ступень существования, Нерон хватается за наслаждения. Неповторимость наслаждения повторяется, ощущение насла- ждения притупляется, за ним следует неудовлетворенность и раз- очарование. На эстетической стадии человек не владеет собой, он полностью подчинен страстям. Лишенный внутренней свободы, им- ператор боится самого себя и своих подданных, якобы пытающихся поработить его. Поэтому ему ничего не остается, как вселять страх в других и наслаждаться всеобщим трепетом перед собой. Истинное отчаяние подводит человека к выбору «или – или», этот выбор выражает сущность человеческой воли. Акт выбора – это волевой акт. Человек осознает внутреннюю необходимость порвать с эстетическим образом жизни и перейти на более высокую ступень существования: этическую стадию. Если эстетический путь Кьеркегор характеризует как путь наслаждения, то этический — это путь добро- детели, критерием которой служит выполнение долга. Нормой пове- дения здесь выступает не непосредственное влечение, а выбор, опо- средствованный сознанием долга. Человек действует при этом по отношению к самому себе как отец и наставник. На этической стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Чело- век добровольно подчиняется нравственному закону, выбирая себя как существо, осознающее различие между добром и злом. Эту ста- дию символизирует Сократ. Истинное этическое воззрение на жизнь требует от человека исполнения не внешнего, а внутреннего долга, долга к самому себе, к своей душе, которую нужно обрести. Сознание этого долга проявляется в минуту отчаяния. Третья стадия представ- ляет собой отрицание обеих предшествующих стадий. Переход к по- следующей стадии не является последовательным движением, а представляет скачок, основанный на свободном выборе. Предшест- вующая стадия отвергается, отбрасывается. Отношение последующе- 128 го к предыдущему – это возможные альтернативы, а не последова- тельные ступени развития. Третья стадия, описанная Кьеркегором, не включает в себя эстетические элементы, отвергнутые на второй, а еще радикальнее подавляет, искореняет их. На религиозной стадии существования человек больше не подчиняется чему-то высшему, а вступает в прямое общение с Абсо- лютом. Здесь он может даже переступить через моральный закон, стать выше него. Символ религиозной стадии – Авраам. Эта стадия есть апология страдания. Кьеркегор рассматривает библейскую исто- рию об Аврааме, которому Бог повелел принести в жертву своего сына Исаака. Трепет и ужас овладели Авраамом. Бог требует, чтобы он принес в жертву своего единственного сына. Это требование на- правлено лично к Аврааму и не несет всеобщей формы, а стало быть, оно никому не будет понятно. Почему отец, мечтавший о сыне, вдруг убивает его. Ведь нравственный закон гласит, что отец должен обе- регать своих детей. Принося в жертву своего сына, Авраам должен нарушить всеобщий нравственный закон, что приводит его в ужас. Образ Авраама демонстрирует отличие между религиозно-этической и этической стадиями. С точки зрения этики, поступок Авраама дол- жен быть осужден как аморальный, являющийся грубым нарушением морального долга. Поведение Авраама не сможет не оправдать, не объяснить никакая мораль, он полностью иррационален. Поступок Авраама, с точки зрения этики, просто абсурден. Его единственный мотив – слепая покорность повелению Бога, это убийство с религи- озной точки зрения выступает как богоугодный акт – жертвоприно- шение. Долг перед человечеством уступает место долгу перед Богом, сама возможность неповиновения Богу приводит Авраама в трепет. Критерий добра и зла превращается в свою противоположность. Если на этической стадии образцом нравственности выступали семейные узы, то на религиозной – таким образцом будет слепая вера и пови- новение. Вера в Бога не должна допускать сомнения, ее ничто не в состоянии поколебать. Авраам должен вынести всю тяжесть выбора, легшую на его плечи. При правильном выборе страдание становится источником добра и блага. Бог наделил человека свободой выбора – это самое ценное, что есть у человека, а так как человек свободен, то он сам в состоянии делать свой выбор. Философия существования Кьеркегора насквозь проникнута пессимизмом. Человек обречен на страдание. Жить — значит стра- 129 дать. Чувство вины, которое испытывает человек, из-за своей гре- ховности, усугубляет страдание. Человек виновен перед богом. Вку- сив запретный плод, Адам нарушил божественную заповедь. Жертво- приношение Исаака и первородный грех – два угла религиозной мо- рали. Человек заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Ре- лигиозный человек — это страдающий человек. По мнению Кьерке- гора, человек должен хотеть страдать, именно благодаря страданию он может обрести счастье. Любовь к Богу должна быть безусловной. Никакие страдания, лишения и невзгоды, никакие испытания и муки не могут ее уменьшить. Страдание есть благо, благом же является отречение от мира. Правильный выбор человека состоит в отчужде- нии от жизни, от всех земных благ и в презрении к существованию. Если человек не верит в спасение, то он впадает в отчаяние. Стало быть, отчаяние – это неверие. Кьеркегор отвергает отчаяние. Если разум приводит к отчаянию, вера спасает от него: в те моменты, ко- гда разум говорит нам о безнадежности, вера вселяет надежду. Эта надежда иррациональна. Она не основана на разумных доводах. Это надежда на спасение, на бессмертие души. Вера освобождает от страха смерти, превращая смерть в избавление. Страх смерти пре- одолевается презрением к жизни. Таким образом, вся жизнь человека есть страдание, вечное покаяние, и только смерть может дать ему утешение. Другим известным представителем западноевропейского ир- рационализма XIX в. был немецкий мыслитель |