Философия ДГТУ 2013. Учреждение высшего профессионального образования
 Скачать 2.8 Mb.
|
|
5. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ Экзистенциализм (позднелат. – ex(s) istentia – существова- ние), или философия существования – одно из крупнейший направ- лений философии, возникшее в 20-е годы ХХ века в Германии. Сво- его апогея экзистенциализм достигает после окончания второй миро- вой войны. Экзистенциализм – философское выражение мироощущения потерянности и трагичности жизни, представление о неустойчивости и бессмысленности человеческого существования, неминуемом крахе «естественных» устоев человеческой жизни. Основным предметом рассмотрения в экзистенциализме яв- ляется бытие индивидуального человека. Центральная проблема экзистенциализма – мир человеческой личности, проблема человека, его существования в мире, мотивы одиночества, ответственности, отчуждения и свободы. Рассмотрение данной проблематики было определено зака- том жизнерадостной просветительской идеологии, вызванным социо- культурными кризисами, захлестнувшими Европу. Это достаточно пессимистическое философское мировоззрение, задавшееся вопро- сом: «Как жить человеку в кризисную эпоху?» Для ответа на данный вопрос экзистенциалисты обращаются к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира, к рассмотрению индивидуальных смысложизненных вопросов (вины и ответственности, свободного выбора, отношения к собственной смертности). К данному направлению относятся мыслители совершенно различных убеждений и интересов. Основная установка, объединяю- щая экзистенциалистов, – утверждение бренности человеческого су- ществования, ничтожества мира вообще, ничтожества и заброшенно- сти человека. Выражая настроения пассивности, неверия и отчаяния, экзистенциалисты размышляют о трагичности всеобщей судьбы. Эк- зистенциализм отражает весь драматизм эпохи XX в., трагическое самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Для философии экзистенциализма характерно переосмысле- ние традиционных онтологических категорий, служащих для обозна- чения объективной реальности, независимой от человеческого суще- ствования. На первый план выступают человеческие переживания, характеризующие существование. 142 Страдание, страх, озабоченность, тошнота приобретают зна- чение онтологических категорий, психологических состояний, имма- нентно присущих человеку независимо от обстоятельств его жизни. Жить — значит умирать. С точки зрения экзистенциалистов, не сущность (лат. – эс- сенция), а существование (лат. – экзистенция) должно быть основ- ным предметом философских размышлений. Необходимо изучать не абстрактные всеобщие сущности, а реальную жизнь единичного че- ловека с ее волнениями, тревогами и проблемами. Выделяют немецкий экзистенциализм (Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер) и французский экзистенциализм (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю). Рассмотрим некоторые основные идеи немецкого экзис- тенциализма (Карл Ясперс, 1883-1969, Мартин Хайдеггер, 1905-1976). Духовная атмосфера Германии послевоенного периода ха- рактеризовалась повальным распространением пессимистических настроений. Данная эпоха отмечена доминированием настроения подавленности, вызванного поражением в первой мировой войне. В условиях надвигающегося мирового экономического кризиса, а также подготовки фашистской диктатуры и появились основополагающие работы немецких экзистенциалистов: «Бытие и время» Мартина Хай- деггера в 1927 г. и «Духовная ситуация времени» Карла Ясперса (1931). Свое выражение в экзистенциальной философии находит от- ражение возрастающая тенденция к обезличиванию человека. По мнению К. Ясперса, современное общество характеризуется бурным развитием производства, которое начинает господствовать над людьми. Машины настолько тесно входят в жизнь человека, что по- следний как бы «срастается» с ними. Человек превращается в «функцию машины», то есть имеет ценность только в зависимости от того, как он сделал свою работу, насколько хорошо выполнил отве- денную ему функцию. Человек больше не рассматривается как лич- ность. Появляется новый тип человека: безличный человек, человек вообще. Этот новый тип осознает себя надежно функционирующим, послушным, исполнительным индивидом, который в любой момент может быть заменен кем-либо другим. В экзистенциальной философии подлинному существованию (Existenz) противопоставляется неподлинное, обозначаемое терми- ном Dasein у Ясперса и Man у Хайдеггера. Несмотря на всю враждеб- 143 ность мира, человеку необходимо найти путь, ведущий к подлинному бытию. Существование человека в качестве члена общества, то есть его общественное бытие, объявляется неподлинным. По мнению экзистенциалистов, человек одинок, он «забро- шен» не по своей воле во враждебный ему мир, в котором он ведет неподлинное существование. В общественной жизни невозможно достичь подлинного существования, экзистенции. Для человека в качестве отдельного члена общества экзистенция остается закрытой, она не есть нечто данное человеку, ее можно либо достичь, либо упустить. Для достижения экзистенции человеку необходимо отвер- нуться от этого мира и обратить свой взор на самого себя. В акте са- морефлексии человек начинает переживать одиночество своего су- ществования и неизбежность собственной смерти. Охваченный стра- хом, человек становится безучастным в отношении мира и других людей. Отчаяние заставляет человека сделать свой выбор между обезличенным существованием в неподлинном бытии или подлинным существованием в качестве самого себя. Согласно экзистенциализму, человек оказывается перед вы- бором в так называемых «пограничных ситуациях», к которым Ясперс относит смерть, страдание, борьбу, вину. Именно оказавшись в «по- граничной ситуации», человек вырывается из круга повседневных забот, осознает временность, конечность своего существования, осознает свою жизнь как «бытие к смерти». Он становится открытым для экзистенции. Экзистенция – это «внутренняя сущность» челове- ка. Экзистенция беспредметна, ее нельзя найти внутри предметного мира. Экзистенция – это внутренняя свобода человека. Экзистенцию нельзя выразить научными понятиями, нельзя понять с помощью ра- зума. Ее можно только «прояснить», отойдя от всего содержательно- го и предметного. Человеческое «Я» – это не вещь среди вещей, не предмет среди предметов, а свобода, возможность осуществления экзистен- ции. По мнению Ясперса, экзистенция не может быть объективируе- ма. Экзистенция – это внутреннее соотношение индивида с самим собой, это возможность спрашивать самого себя о «смысле бытия». Тема подлинного и неподлинного существования свое наи- большее развитие получает в философии М. Хайдеггера. Существо- вание человека всецело зависит от его внутреннего мира, экзистен- 144 ции, но в своем повседневном существовании человек находится ря- дом с другими людьми, зависит от общества. Неподлинный, обезличенный способ существования Хайдег- гер определяет термином «Man», образованным от безличного ме- стоимения man, которое употребляют в немецком языке, когда хотят сказать, например, man sagt – говорят. Man – это фундаментальное онтологическое понятие, противоположное экзистенции, выражаю- щее обезличенность человека в обществе. Согласно экзистенциалистам, бытие с другими, совместное бытие обезличивает человека, в массе нет индивидов, в ней все ду- мают и делают так, как думают и делают другие. Все происходит по определенному шаблону. Собственное существование человека рас- творяется в способе бытия других. Характерные черты индивида, живущего в мире «Man», – это заурядность и ординарность. При не- подлинном существовании человек рассматривает себя по аналогии с другими, возникает объективный взгляд на личность, при котором она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Эта взаимозаменяемость и создает феномен усредненности. «Другой» не есть уже кто-то вполне определенный, это уже «любой другой», «другой вообще». Субъектом является не тот и не этот, не я сам и не некоторые, и не сумма всех, – полагает Хайдеггер. Субъект – это не- что среднее – das Man. В обезличенном существовании с индивида снимается личная ответственность, мир «Man» гарантирует человеку спокойность, безопасность, уверенность взамен утраты им своей индивидуально- сти, отказа от самого себя. Изображая неподлинный мир «Man», Хайдеггер обрисовал реальность «массового общества» ХХ века, ха- рактеризующегося «нивелированием индивидуальности», общества, в котором каждый хочет быть таким же, как и другой, где никто не хочет выделяться из массы, а потому никого невозможно сделать ответственным за свои поступки. Сфера «Man», по Хайдеггеру, проявляется в повседневной жизни как пустословие, любопытство и двусмысленность. Именно эти три феномена характеризуют повседневное бы- тие человека. В повседневной жизни, по мнению Хайдеггера, человек употребляет слова в поверхностном смысле, не вникая в их суть, слова употребляются в отрыве от существа дела и превращаются в средства пустой болтовни. Подлинная речь позволяет человеку при- 145 близиться к истине бытия, подойти к вещам, пустословие – создает завесу между людьми и действительностью. «Любопытство» – это погоня за интересным, человек ищет чисто внешнего удовлетворения, не вникая в суть дела. «Двусмысленность» (лицемерие) оказывается самой губи- тельной характеристикой повседневного бытия. Что же представляет собой «подлинное» существование? Со- гласно Хайдеггеру, только жизнь перед лицом своей смерти дает че- ловеку возможность достичь «подлинного» существования. «Смерть – это всегда моя смерть». Смерть – это то, что выделяет человека среди других, делает его индивидуальным. Это такая функция, кото- рую человек не может перепоручить другому. В момент смерти чело- век оказывается наедине с собой, общественное выступает чем-то внешним и уже неважным. Близость смерти способствует осознанию человеком собственной самости. Смерть, то есть небытие, «ничто» характеризует подлинное существование человека. С реализацией человеком «подлинного» существования в философии Хайдеггера связана категория страха. Существуя в не- подлинном мире «Man», человек испытывает постоянное чувство безотчетного страха, которое раскрывает перед человеком неистин- ность его жизни. Страх толкает человека покинуть состояние забро- шенности, выйти из состояния обезличенности и осознать свою жизнь как «бытие-к-смерти». Страх пробуждает в человеке совесть, зовущую к «подлинности», к осознанию индивидом долга перед са- мим собой. Наряду с «подлинным» и «неподлинным» существованием другим важным понятием экзистенциальной философии выступает «экзистенциальная коммуникация». Ясперс пытается сконструировать такие отношения между людьми, которые исключали бы возможность обезличивания человека. Ясперс различает «коммуникацию существования» и «экзи- стенциальную коммуникацию». «Коммуникация существования» – это коммуникация в неподлинном бытии, коммуникация между безлич- ными людьми. Она выступает в двух видах. Для первого характерно полное растворение человека в общности. Человек не отделяет себя от коллектива. Для второго вида характерно становление собствен- ного Я. Каждое Я не имеет индивидуальности, а выступает как Я во- обще. В данном виде коммуникации Я общается с другим Я как с ве- щью. 146 Для «экзистенциальной коммуникации» характерно противо- поставление себя другим и своему миру. Как уже было отмечено, эк- зистенция не может быть опредмечена, но она может сообщаться с другими людьми. Экзистенции нет вне коммуникации. Условием «подлинной» коммуникации является одиночество человека, необхо- димость порвать все социальные связи и отношения. «Экзистенци- альная коммуникация» основывается на отношениях взаимной люб- ви, дружбы, сострадания, доверия и самопожертвования, при данном типе коммуникации человек обретает себя, становится самим собой. Обретя свою «самость», человек утверждает себя как неповторимую и незаменимую личность. Теперь обратимся к рассмотрению основных идей француз- ского экзистенциализма (Жан Поль Сартр, 1905-1980, Альбер Ка- мю, 1913-1960). Здесь также происходит обращение к живому, дей- ствующему человеку. Человек, с точки зрения Сартра, есть не что иное, как его жизнь. Он есть не что иное, как ряд его поступков... Французский экзистенциализм выдвинул на первый план рассмотре- ние конкретного человека, находящегося в мире с другими людьми, и познающего этот мир сквозь призму человеческого существования. По мнению экзистенциалистов, существование предшествует сущно- сти, «человеческая реальность» и есть процесс экзистенции, в кото- ром формируется человек, где он «делает самого себя». В своем учении о человеке Сартр развивает идею полностью свободного человека, независимого в своей деятельности ни от внешнего мира, ни от общественно-исторической среды. У человека сущность подчинена существованию, которое является первичной реальностью, то есть человек не детерминирован своей сущностью и сам осуществляет свою собственную реальность. Свобода является одной из онтологических характеристик человека. С точки зрения Сартра, человек – это и есть свобода. Эта свобода полностью безгра- нична и ничем не детерминирована. Человеческое действие абсо- лютно свободно. Человек обречен на свободу, он должен выбирать даже тогда, когда не хочет этого делать. Человек свободен, но лишь в пределах данной конкретной ситуации. Мир дает ему ситуацию, которая лимитирует его свободу. Но в пределах этой ситуации он полностью свободен. Однако такая свобода не приносит человеку счастья, она лишь подчеркивает его обреченность и бессилие. Абсо- лютность свободы делает человека зависимым от своей свободы. 147 Свобода всегда связана с выбором. Существовать – значит свободно выбирать свою сущность, становиться собой. Подлинным существованием обладает только тот, кто свободно выбирает, сам себя делает. Именно свободный выбор создает личность. «Быть – значит выбирать себя» – полагает Сартр. Возникает вопрос, чем должен руководствоваться человек в акте своего выбора? По мнению экзистенциалистов, выбор совершается «без точки опоры», если Бога нет, полагает Сартр, то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, узаконивающие наше положение, каждый сам вправе установить для себя ценности и нормы, которыми он руководствует- ся. Человек – единственный источник и критерий нравственности. Что же влечет за собой такая абсолютная свобода? Свобода всегда влечет за собой ответственность. Необходимость выбора и ответственность за него перед миром и людьми вызывает в человеке неудовлетворенность, тревогу и беспокойство. Человек чувствует себя «заброшенным» в чуждый ему мир, в котором он должен жить и выбирать. А. Камю рассматривает жизнь как иррациональный поток, лишенный смысла. Он разрабатывает проблему бессмысленности человеческого существования. По мнению Камю, человек выступает в своем абсолютном одиночестве и конечности, он неизбежно дви- жется к своему концу. В таком случае, полагает Камю, возможно ли говорить о смысле существования? В работе «Миф о Сизифе» Камю постулирует бессмысленность человеческого существования, его аб- сурдность. Абсурд возникает во взаимоотношении человека с миром, в их столкновении как их принципиальная несовместимость. Человек сталкивается с принципиально чуждой для себя природой этого ми- ра. В качестве «бегства от абсурда» Камю называет два способа: самоубийство или бунт. С точки зрения мыслителя, человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним. Камю резюмирует свои размышления «мифом о Сизифе». Си- зиф, прогневавший богов, осужден вкатывать на высокую крутую гору громадный камень, который каждый раз скатывается вниз, как только Сизиф приближается к вершине. Так вечно катит камень Си- зиф и никогда не может достигнуть цели – вершины горы. «Нет бо- лее страшного наказания, чем напрасный и безнадежный труд», – говорит Камю, тем более что Сизиф сознает эту безнадежность своих 148 усилий. «О каком страдании могла бы идти речь, – пишет Камю, – если бы каждый раз он надеялся на успех?». Бессмысленный труд и есть олицетворение человеческой жизни вообще, всякая человеческая жизнь столь же страшна в своей бессмысленности, как этот образ Сизифа, вечно вкатывающего на гору свой камень. Мир обессмыслен, обессмыслено человеческое су- ществование. По мнению Камю, судьба современного человека не менее трагична, чем судьба Сизифа. Человек живет без надежды на спасение. Однако именно бессмысленность существования и должна придать ему смысл. Согласно Камю, понимание своего положения дарует челове- ку свободу. «Нет такой судьбы, которую нельзя было бы преодолеть, презирая ее». 6. ГЕРМЕНЕВТИКА. ПОСТМОДЕРНИЗМ Термином «герменевтика» (с греч. – разъясняю, истолко- вываю) традиционно обозначают искусство истолкования, интерпре- тации и понимания текстов. Исторические корни герменевтики можно обнаружить еще в глубокой древности, где она применялась в каче- стве особого искусства истолкования воли богов или божественного намерения, в Средние века она выступала как экзегетика, как толко- вание Священного Писания. Начиная с эпохи Возрождения преобла- дает понимание герменевтики в качестве реконструкции текста. «От- цом герменевтики» называют Ф. Шлейермахера (1768-1834), кото- рым были наиболее развиты техники реконструкции. По мнению Шлейермахера, для понимания текста необходимо вживание во внут- ренний мир автора, для чего следует создать условия для эмпатии – вчувствования в субъективность автора для наиболее полного вос- произведения идей. Шлейермахер дает первую в истории герменев- тики тематизацию «герменевтического круга». Понятием «герменев- тический круг» обозначается особенность процесса понимания, свя- занная с его циклическим характером, то есть часть может быть по- нята из целого, а целое – из части, но для понимания отдельных час- тей уже должно иметься представление о смысле целого. Таким об- разом, мысль движется в некоем «круге»: для понимания некоторого текста необходимо понять его отдельные предложения, но для пони- мания его предложений надо уже иметь понимание текста. Немалое влияние на развитие философской герменевтики оказал В. Дильтей (1833-1911), который определил ее как метод 149 исторической реконструкции ситуации возникновения текста на ос- нове воспроизведения «душевно-духовной жизни» исследуемой эпо- хи. С точки зрения Дильтея, природу мы объясняем, а человека мы понимаем. Понимание является основой истолкования культуры той или иной эпохи, ее отдельных проявлений. Культура создается чело- веком, и потому для ее объяснения недостаточно только логического подведения определенных явлений под закон. В культуре необходи- мо «вживание» исследователя в изучаемую эпоху, исследователь должен поставить себя на место рассматриваемого им автора. Пони- мание явления, которое возможно лишь тогда, когда исследователь «вживается» в изучаемую эпоху, ставит себя на место того или иного автора. В акте понимания можно выделить три основных структурных элемента: 1) реконструирование (воспроизведение) речи; 2) рекон- струкцию акта творчества автора текста; 3) нахождение индивиду- альных особенностей автора текста. Одним из современных авторов герменевтики является не- мецкий философ Х. Г. Гадамер (1900-2002). Гадамер дает совер- шенно новое понимание герменевтики. Для него герменевтика – это практика, понимаемая как деятельность по осмыслению некоторого текста. По мнению Гадамера, предметом герменевтики является по- нимание как способ существования человека. Понимание «задано традицией» и возникает не сразу, а как правило, ему предшествует «предпонимание», которое можно «исправлять», «корректировать», но полностью освободиться от него нельзя. Понимание – это вся со- вокупность человеческого знания о мире и бытии человека в этом мире, это способ освоения человеком мира, «опыт мира». Все позна- ние мира осуществляется посредством языка, то есть язык является носителем понимания традиции. Гадамер объявляет всякое понима- ние языковым явлением, это касается даже вневербального, молча- ливого понимания. Молчаливое понимание – это один из модусов языка, при котором люди понимают друг друга без слов. По мнению Гадамера, любое понимание – это прежде всего диалог. Гадамер дает новое истолкование «герменевтического кру- га». В классической трактовке в процессе понимания, читая текст, мы улавливаем его общий смысл, затем, разобравшись в отдельных час- тях текста, мы вновь обращаемся к целому тексту. Таким образом, происходит движение: от целого к части и от части к целому. Клас- сическое разрешение проблемы «герменевтического круга» состоит в том, чтобы разорвать его и выйти к некоему адекватному пониманию 150 смысла того или иного текста. По мнению же Гадамера, задача со- стоит не в том, чтобы «разорвать», выйти из «герменевтического круга», а в том, чтобы войти в него. Стремление «разорвать» круг исходит из классической дихотомии «субъект – объект»: понимаемое мыслится как объект, а понимающий – как субъект. С точки зрения же Гадамера, тот, кто понимает, уже изначально вовлечен внутрь того, что понимается, поэтому невозможно провести четкую границу между пониманием и интерпретацией. Поскольку полное понимание оказывается невозможным, то не только невозможно, но и не нужно разрывать «герменевтический круг». Цель понимания и интерпрета- ции состоит не в воспроизведении, а в производстве смысла, поэтому задача герменевтики заключается не в реконструкции замысла авто- ра, а в конструкции нового смысла. Французский философ, профессор Сорбонны и почетный профессор Страсбургского и Чикагского университетов Поль Рикёр (1913-2005), занимаясь проблемами «жизненного мира» человека, его субъективностью, сферой культурных значений, символов, также внес существенный вклад и в разработку современной герменевтики. Рикёр занялся разработкой обобщающей философской кон- цепции человека ХХ века. Для этого он провел исследование наибо- лее значительных направлений философии нашего столетия и попы- тался согласовать их в феноменологической герменевтике. В качестве основной проблемы феноменологической герме- невтики Рикёр выделяет вопрос о человеке как субъекте интерпрета- ции и об истолковании, которое выступает как преимущественный способ включения индивида в культуру как основу его деятельности. Именно человек как субъект культурно-исторического творчества реализует связь времен. Рикёр предлагает «спиралевидную» интерпретацию истори- ческих текстов и говорит о так называемой «герменевтической дуге», берущей начало в жизни: 1) происходящей в изучаемом произведе- нии; 2) в жизни его читателя и 3) возвращающейся в жизнь дважды в произведении. Рикёр выделяет следующие этапы герменевтического понимания: 1) реконструкция действий и страданий людей, связан- ных с глубиной их жизни; 2) способность автора воспроизводить все это (средства представления): 3) восприятие произведения интер- претатором (актуализация, выявление духовных ценностей и идеа- лов). По мысли Рикёра, для герменевтики необходимо уловить пе- ресечение мира текста и мира интерпретатора. Но «мир» – это гори- зонт ожидания, в нем появляются новые впечатления, противостоя- 151 щие наличной культуре. Понимание текста – это внутренняя работа читателя, это работа со смыслом и временем. Таким образом, философская герменевтика поставила целый ряд интересных вопросов, которые нуждаются в дальнейшем изуче- нии. Постмодернизм. В последнее время для обозначения спе- цифики мировоззренческих установок «постсовременной» культуры используют термин «постмодернизм». Данный термин не имеет одно- значного определения и проявляется в различных сферах человече- ской деятельности: искусстве, философии, литературе и так далее. Как отмечал У. Эко, культура постмодерна предлагает особый язык, способный описать ее собственные достижения. К характерным чер- там культуры постмодерна можно отнести поливариантность, фраг- ментарность (децентрированность дискурса), безличность (децентри- рованность субъекта), мутацию жанров. К представителям философского постмодернизма причисля- ют М. Фуко (позднего периода), Ж. Деррида, Р. Барта (позднего периода), Ж. Лакана (позднего периода), Ф. Гваттари, Ж. Делёза, Ж.-Ф. Лиотара и др. Постмодернизм предполагает принципиально новый взгляд на мир. Согласно ряду исследований, первым термин «постмодернизм» употребил – как уничижительную характеристику человека декаданса – Р. Панвиц в работе «Кризис европейской куль- туры» (1917). В 1934 году термин постмодернизм был использован Ф. де Онизом для обозначения авангардистских поэтических опытов в литературе начала ХХ в., отвергающих предшествующую литера- турную традицию. В современном значении – как обозначение спе- цифики культуры периода после второй мировой войны – он появля- ется в работе Ч. Дженкса «Язык архитектуры постмодернизма» (1975). Главным оказывается совершенно иной подход к субъекту культуры: нет «готового» зрителя или читателя, как нет и неизмен- ного, «культового» автора. Размываются основные категории теории культуры, само понятие культуры оказывается предельно общим, пропадает необходимость выделять концептуальное либо ценностное ядро. По мнению Ж. Дерриды, общество, культура, «децентрируют- ся». То, что было в центре искусства модерна – субъективное, – по- нимается как изменчивое и относительное. Субъект «наименовыва- ет» себя в процессе общения, восприятия и экспрессии. Если для традиционных концепций самоидентификация субъекта выступала условием существования и понимания культуры, то в постмодернист- ской перспективе она оказывается исходным мотивом. Нет единого 152 способа самовыражения, «число языков равно числу желаний», по- этому нет и не должно быть одного метода, стиля. Как не может существовать единственно верного варианта интерпретации, так и не должно быть единого метода этой интерпре- тации, на котором строились бы единообразные, а значит, иерархи- ческие социальные отношения. На становление концепций постмодернизма большое влияние оказал труд Ж.-Ф. Лиотара «Ситуация постмодерна» (1979). По мне- нию Лиотара, если все упростить до предела, то под «постмодерниз- мом» понимается недоверие к «метарассказам». Метарассказом он обозначает все те «объяснительные системы», которые, с его точки зрения, организуют буржуазное общество и служат для него средст- вом самооправдания: религию, историю, науку, психологию, искусст- во (иначе говоря, любое «знание»). Для мыслителя «век постмодер- на» характеризуется эрозией веры в «великие метаповествования», в «метарассказы», легитимирующие, объясняющие и «тотализирую- щие» представления о реальности. С его точки зрения, сегодня мы являемся свидетелями раздробления «великих историй» и появления множества мелких, локальных «историй-рассказов». Смысл этих по- вествований – не узаконить, не легитимизировать знание, а «драма- тизировать наше понимание кризиса». Наука постмодерна, по мне- нию Лиотара, занята «поисками нестабильностей»: «единичных фак- тов» и «локальных» процессов. В качестве основного признака «эры постмодерна» оказыва- ется эклектизм, который является нулевой степенью общей культуры. Становясь китчем, искусство способствует неразборчивости вкуса. Как указывает Лиотар, художники, владельцы картинных галерей, критика и публика толпой стекаются туда, где «что-то происходит». Однако истинная реальность этого «что-то происходит» – это реаль- ность денег: при отсутствии эстетических критериев оказывается возможным и полезным определять ценность произведений искусства по той прибыли, которую они дают. Подобная реальность примиряет все, даже самые противоречивые тенденции в искусстве, при усло- вии, что эти тенденции и потребности обладают покупательной спо- собностью. Средства массовой информации, пропагандируя гедонистиче- ское отношение к жизни, закрепляют состояние бездумного потреби- тельского отношения к искусству. Процветает «познавательный эк- лектизм». Для «серьезного художника» остается только одна пер- спектива – воображаемая деконструкция «политики языковых игр», позволяющая понять «фиктивный характер» языкового сознания. В 153 итоге текст, который пишет постмодернистский писатель, в принципе не подчиняется заранее установленным правилам, к нему нельзя применять общеизвестные критерии оценки. В целом постмодернизм связан со сменой познавательной парадигмы. Возникает мышление вне традиционных понятийных оп- позиций (субъект – объект, целое – часть, внутреннее – внешнее, реальное – воображаемое). Происходит пересмотр позиции субъекта как центра системы познавательных представлений (репрезентаций). Постмодернизм создает «скандальный» с точки зрения классической философии тип философствования – философствование без субъек- та. Место субъекта занимают разнообразные безличные структуры: потоки желания и интенсивности (Ж. Делез, Ф. Гваттари), трансгрес- сия и эротизм (Ж. Батай), либидиозные пульсации (Ж. Лакан), от- вращение (Ю. Кристева) и т.д. Постмодернизм характеризуется ради- кальным отказом от конституирования концептуально-методологи- ческой матрицы, претендующей на парадигмальный статус. Постмо- дернистская философия ориентирована на плюрализм своих про- блемных полей. Подводя итог, можно сказать, что постмодернизм представ- ляет собой реакцию на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новей- шей техникой постиндустриального общества. Литература 1. Аблеев С.Р. История мировой философии. – М.: Астрель, 2005. – 414с. 2. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма. – СПб.: Лань, 1999. – 224с. 3. Великовский С.И. Грани «несчастного сознания». – М., 1973. 4. Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблема культуры. – М., 1963. 5. Зотов А.Ф. Современная западная философия. – М.: Высш. шк., 2001. – 784 с. 6. Современная буржуазная философия.- Изд-во МГУ., 1972. – 645с. 7. Современная западная философия: словарь. – М.: Полит- издат, 1991. – 414с. |