Философия. Лега В.П. История философии. Ч.1.. Православный святотихоновский гуманитарный университетбогословский
 Скачать 1.39 Mb.
|
|
§1. О ПОНЯТИИ СХОЛАСТИКИ Слово «схоластика» происходит от греческого слова σχο λασ τικός — школьный, ученый. В позднем Средневековье под схоластикой стали понимать определенный способ философствования и бого- словствования. В современном понимании схоластика — это нечто мертвое, чуждое жизни, реальным человеческим запросам. На са- мом же деле под схоластикой в IX–XIV вв. понималась конкретная практика преподавания в западных университетах и школах. Западные школы появились достаточно давно — с VII–VIII вв., когда стала стабилизироваться жизнь в Западной Европе, начали образовываться монастыри, укреплялась власть пап и епископов. Тогда же возникает необходимость и в укреплении церковной власти, подготовке священнослужителей и образованных монахов, а впоследствии и образованных мирян. Для этого при монастырях и в епископатах создаются школы. Епископские школы считались более престижными, чем монастырские, но и те и другие готовили в первую очередь священнослужителей. Наиболее известной из первых епископских школ была школа Исидора Севильского, образованная в VII в. Исидор был епископом Севильским, жил в Испании, в городе Толедо. Ему принадлежит произведение «Начала, или Этимология», в котором он изложил основную школьную программу преподавания в учебных заведе- ниях того времени. Другая знаменитая школа (VIII в.) была организована в Великоб- ритании Бедой Достопочтенным, известным английским богосло- вом, католическим святым. Но наиболее знаменитой была школа, основанная Алкуином (730–806) в Йорке (Британия). Система образования, принятая в этой школе, а позднее в Турском монастыре во Франции, широко распространилась в последующие века. Алкуин был знаменитым педагогом; он переехал во Францию по просьбе короля Карла Ве- ликого и обучал самого Карла и его сыновей. Среди произведений Алкуина выделяется «Диалектика», которая считается первым схо- 316 Глава II. Схоластика ластическим произведением. В нем Алкуин, так же, как и Исидор Севильский в «Этимологии», изложил основные принципы обра- зования, по которым следует готовить грамотных священников. При Алкуине установилась трехступенчатая система образова- ния. Вначале студенты изучали общие дисциплины (чтение, пись- мо, латынь, литургические тексты, общее представление о Свя- щенном Писании). На второй ступени — семь свободных искусств: тривиум (грамматику, риторику и диалектику, которая понималась как логика) и квадривиум (арифметику, геометрию, астрономию и музыку); понятно, что все эти дисциплины изучались в церковно- прикладном аспекте. На третьей ступени на основе приобретен- ных знаний более глубоко изучали Священное Писание. В дальнейшем из монастырских и епископских школ начинают образовываться университеты. Первый университет был открыт в 1088 г. в итальянском городе Болонья. К XI в. относится и начало той философии, которую принято называть схоластической. Пред- ставление о схоластической философии как о чем-то мертвом и застывшем восходит к эпохе Возрождения — эпохе раскрепощения нравов и всеобщего отхода от Церкви; именно тогда термин «схо- ластика» стал пониматься отрицательно. С этого времени отрица- тельное представление о схоластике (и в целом о Средневековье как о темных веках) дошло и до наших дней. Однако схоластичес- кое преподавание было достаточно грамотным, а схоластическое образование — необходимым для христиан того времени, особен- но если принять во внимание, что появилось оно еще до отделения католицизма от православия. В дальнейшем значительно большее внимание начали уделять диалектике — одному из семи свободных искусств, что придало новое значение и смысл схоластическому образованию. Диалекти- ка стала основой для изучения всех остальных наук, в том числе и Священного Писания. Философское мышление все более распро- страняется на область богословия; этот синтез и получил назва- ние схоластической философии. Схоластическая философия — это философия определенного временного промежутка (XI–XIV вв.), основанная на христианском Откровении, на вере в истинность того, что изложено в Священном Писании, и в то, что эту истину можно и нужно понимать при помощи философии. Иными слова- ми, схоластическая философия — это философия, основанная на том положении, что при познании Божественных истин опреде- ленная роль принадлежит и вере, и разуму. 317 Можно по-разному относиться к этой философии и даже сме- яться над вопросами, которые схоласты задавали друг другу (на- пример, сколько ангелов поместится на конце иглы?), но одно чрезвычайно важное достижение схоластической философии и вообще схоластического образования необходимо отметить. Как говорили средневековые философы-схоласты, «кто хорошо раз- деляет, тот хорошо мыслит». Умение разделять, четко опреде- лять, «раскладывать все по полочкам» было одним из основных методов философов средневековой Европы. Если взять любую «Сумму» (а в XII-XIV вв. во многом под влиянием «Источни- ка знаний» преп. Иоанна Дамаскина стали писать разного рода «Суммы», из которых наиболее известны «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Фомы Аквинского), то можно уви- деть, насколько тщательно и подробно схоласты подходят к анализу каждого вопроса. Например, «Сумма теологии» Фомы Аквинского занимает огромное количество страниц, и автор ис- следует все возможные ответы на каждый из вопросов. Философ действительно стремится как можно точнее разделять, чтобы не было смешения понятий, чтобы ничто не было забыто. Обучаясь в средневековых школах, человек действительно учился рассуж- дать, и священник, прошедший схоластическую школу, обладал тонким умением мыслить. Поэтому, читая произведения фило- софов-схоластов, мы должны извлекать из них пользу, учиться скрупулезному и тонкому анализу, который, несомненно, пред- ставляет собой достижение схоластов, как и их умение опреде- лять все, что можно определить, и вычленить все, что определить невозможно. § 2. Б ЕРЕНГАРИЙ Иногда схоластику начинают с Иоанна Скота Эриугены, но чаще — с мыслителей, живших в XI в., когда возникает универ- ситетское образование. Одним из первых таких философов был Беренгарий (умер в 1088 г.). Пожалуй, основная проблема филосо- фии того времени, существовавшая и в более ранние века и полу- чившая наибольшее выражение в работах Тертуллиана и Августи- на, — это проблема соотношения веры и разума. Беренгарий был из тех философов, которые отдавали приоритет разуму, считая, что в вопросах веры разум так же авторитетен, как и в других вопро- сах, где этот авторитет не подвергается сомнению. § 2. Беренгарий 318 Глава II. Схоластика В частности, в работе «О священной трапезе» Беренгарий ис- следует таинство причащения. Он считает, что вполне возмож- но исследовать это таинство, в том числе и превращение вина и хлеба в Кровь и Тело Христовы, с точки зрения разума. Беренга- рий утверждает: невозможно помыслить, чтобы субстанция хлеба превратилась в субстанцию Тела Христова, ибо субстанция сама по себе неизменна по определению. Кроме того, акциденция, т.е. свойство предмета, не может существовать без самого предмета. Поэтому, поскольку, причащаясь, мы ощущаем вкус вина и хлеба, то можно сделать вывод, что субстанция вина и хлеба не исчез- ла. Смысл таинства причащения состоит в том, что к субстанции хлеба чудесным образом добавляется субстанция Тела Христова, а к субстанции вина — субстанция Крови Спасителя. Потому это и является таинством, что происходит чудесным образом. Потому и действенно это таинство, что мы действительно причащаемся Телу и Крови Христовым. Эта концепция была осуждена католической Церковью, и сам Беренгарий вынужден был публично отказаться от своих взгля- дов. § 3. П ЕТР Д АМИАНИ Противоположную позицию в споре между верой и разумом за- нимал Петр Дамиани (1007–1072). Он считал, что познать Бога можно лишь верой, а разум если и может быть полезным, то лишь в качестве служанки. Благодаря Петру Дамиани классической фор- мулой схоластики в Западной Европе стала фраза, сказанная еще Филоном Александрийским: «Философия есть служанка богосло- вия». Все, что относится к мирскому, светскому, должно подчи- няться церковному, ибо мирское, светское есть тело, а Церковь есть душа. Так же, как в человеке тело подчиняется душе, так и в нашей жизни светская власть должна подчиняться церковной власти — власти папы. Философия, не поставленная в рамки цер- ковного учения, есть вымысел диавола, а логика есть источник всех ересей. Если бы философия была необходима для спасения людей, пишет он в книге «О святой простоте», то Христос избрал бы в качестве Своих учеников философов; однако Он избрал ры- баков и иных простых людей. Философия должна быть не самостоятельной, но лишь служан- кой богословия, и ей должны быть поставлены определенные пре- § 4. Ансельм Кентерберийский 319 делы, каковыми являются догматы и таинства. Философия ни в коем случае не должна анализировать христианские таинства и догматы, потому что они выше нашего разума, превосходят его. Божественное всемогущество, согласно Петру Дамиани, настоль- ко превосходит наше понимание, что Бог действительно может сделать все. Один из популярных вопросов христианской филосо- фии: «Может ли Бог сделать бывшее не бывшим?». В работе «О Божественном всемогуществе» Петр Дамиани утверждает, что в силу Своего всемогущества Бог может уничтожить даже прошлое. Божественная воля ничем не ограничена, в отличие от нашего разума, имеющего свои пределы. К Богу, превосходящему вся- кое мышление, неприменимы те правила рассуждения, которыми пользуется человеческий разум. Бог — это вечность, и для Него равны и прошлое, и будущее. § 4. А НСЕЛЬМ К ЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ Один из наиболее знаменитых философов-схоластиков X в. — Ансельм Кентерберийский. Он родился в итальянском городе Аос- та в 1033 г., а умер в 1109 г. С 1093 г. он занимал Кентерберийскую кафедру в Англии. Среди его произведений выделяются «Монолог» и «Прослогион» (т.е. «Прибавление»), дополнение к «Монологу». Среди других его произведений — «Об истине», «О свободе воли», «Падение дьявола», «О Троице» и др. Ансельма Кентерберийского современники называли «вторым Августином». И действительно, учение Ансельма во многом свя- зано с философией Августина. К тому же Ансельм систематизиро- вал и рационализировал учение Августина, которое сам великий отец Церкви развивал многие годы своей жизни, часто сомнева- ясь и отказываясь от ранее высказанных взглядов. Один из таких вопросов — отношение веры и разума. Вера, указывал Ансельм в согласии с Августином, выше разума, является его основой. Она всегда предшествует разуму. В любом исследовании мы всегда сна- чала во что-то верим, и в акте веры истина нам дана полностью и целиком. Но эта целая истина человеку еще не совсем понятна, и чтобы человек мог лучше понять ее и уяснить, Бог и дал ему ра- зум. При помощи разума человек лучше понимает истину, которая была дана ему в первоначальном акте веры. Поэтому разум может помочь в более глубоком понимании истин веры, но не способен привести к вере. 320 Глава II. Схоластика Это решение проблемы отношения веры и разума помогает Ан- сельму лучше понять бытие Бога, понять, как он пишет, «что Ты есть, как мы веруем; и тó есть, во что мы веруем» (5, с. 128). Сам Ансельм не считает, что он доказывает бытие Бога. Он пишет: «Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Ве- рую ведь и в то, что “если не уверую, не уразумею”» (5, с. 128). Доказательства бытия Бога Рассуждения по этому поводу привели его к проблеме доказа- тельств бытия Бога. Ансельм перечисляет несколько таких доказа- тельств. В «Монологионе» он предлагает ряд рассуждений, осно- вываясь на внешнем опыте. Суть их состоит в том, что, наблюдая природу, внешний мир, можно прийти к выводу, что существует Бог, Которого мы не видим, но о существовании Которого нам го- ворит наш разум. Первое рассуждение основано на том, что блага в мире неодинаковы, и существуют различные степени совершенс- тва. А если мы видим в мире что-то менее совершенное, более со- вершенное и еще более совершенное, то необходимо, чтобы было мерило совершенства, венчающее эту пирамиду совершенств, т.е. абсолютно совершенное существо, Бог. Второе исходит из того, что, поскольку у всего в мире есть какая-нибудь причина, то и у мира в целом также должна быть причина — причина сама в себе, т.е. Бог. Однако все эти доказательства не совсем удовлетворяют Ансель- ма, потому что делают вывод о существовании Бога на основании наблюдений за природой, т.е. как бы подчиняют веру в Бога дан- ными органов чувств. О Боге же нужно судить непосредственно, а не опосредованно. Поэтому более важным, с точки зрения Ансель- ма, является доказательство, не основанное ни на чем, самодоста- точное, которое получило впоследствии название онтологического. У Ансельма Кентерберийского оно фигурирует в следующем контексте. В работе «Прослогион» он анализирует псалом 13 (52), в котором говорится: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». Почему, спрашивает Ансельм, автор псалма назвал человека, го- ворящего, что Бога нет, безумцем? В чем его безумство? Отвечая на этот вопрос, Ансельм говорит: безумство состоит в том, что тот, кто говорит эту фразу, противоречит сам себе. Ибо в самой этой фразе скрыто противоречие: Бог всегда мыслится как сущес- твующий. Ведь даже безумец понимает, что такое Бог. Он понима- ет, что Бог — это «нечто, больше чего нельзя ничего помыслить» § 4. Ансельм Кентерберийский 321 (5, с. 128). Значит, понятие Бога имеется, по крайней мере, в его разуме. Но может ли быть то, что имеется только в разуме, тем, больше чего нельзя ничего помыслить? Конечно, нет, ибо «если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше» (5, с. 128). А то, что существует и в действительности, и в понятии, всегда больше того, что существует только в понятии. Поэтому сказать, что Бога нет, значит высказать противоречие. «Ведь если то, бо- лее чего нельзя ничего помыслить, может быть помыслено как то, чего нет, из этого следует, будто бы то самое, более чего нельзя ничего помыслить, не есть то, более чего нельзя ничего помыс- лить; а это явное противоречие» (5, с. 129). Поскольку логических противоречий быть не может, то, следовательно, Бог существует. И атеист является безумцем, ибо высказывает логически проти- воречивую мысль. Но еще во времена Ансельма Кентерберийского это доказатель- ство стало подвергаться сомнению. В частности, некий монах Га- унилон возразил Ансельму: можно помыслить все что угодно, но это еще не значит, что оно тотчас же станет существующим. По- этому нельзя сказать, что от представления о некотором понятии можно тут же делать вывод о существовании вещи, обозначаемой этим понятием. Можно представить себе существующим некий вымышленный «остров блаженных», но это не значит, что он дейс- твительно будет существовать. Аргумент Гаунилона кажется разумным, но он бьет мимо цели. Потому что сам Ансельм говорил, что такого рода доказательства применимы только к одному существу — к Богу, Который действи- тельно есть Тот, больше чего ничего нельзя помыслить. Никакой остров не обладает таким свойством, поэтому при помощи этого примера опровергать онтологическое доказательство нельзя. Но все же в рассуждениях Ансельма действительно кроется труд- норазрешимая проблема. Если безумец говорит, что нет Бога, зна- чит можно вообразить себе Бога несуществующим, а это проти- воречит тому, что, представляя Бога несуществующим, мы делаем логическую ошибку. Ансельм приводит следующее соображение. Во-первых, существуют два вида мышления: адекватное и симво- лическое. Человек весьма часто путает области применения адек- ватного и символического мышления. Символическое мышление действительно может воображать все, что заблагорассудится, но адекватное мышление есть мышление о действительности и поэ- 322 Глава II. Схоластика тому истинно. Оно может анализировать символическое мышле- ние и находить в нем противоречия. И если таковые находятся, то это значит, что символическое мышление оказывается ложным. Адекватное мышление, таким образом, показывает нам, является ли символическое мышление истинным. Иначе говоря, истинное мышление — это адекватное мышление, мышление о действи- тельно существующем. А символическое мышление — это вообра- жение, к действительности не обязательно имеющее отношения. Например, мы можем вообразить кентавра, но помыслить его не можем. И еще, добавляет Ансельм монаху Гаунилону: Бог мыслится су- ществующим не так, как мыслится существующим все остальное в мире, ибо то, что мыслится существующим, мыслится возни- кающим или исчезающим, переходящим из небытия в бытие и наоборот; но Бог существует всегда, Его нельзя помыслить воз- никающим, поэтому Он существует всегда и не может мыслиться несуществующим. Онтологическое доказательство имеет корни в древней филосо- фии, а не является чистым изобретением Ансельма. Еще Парменид утверждал, что бытие и мышление — одно и то же. От понятия об Уме и Едином к выводу об объективном их существовании прихо- дил Плотин. Подобное рассуждение встречается у Августина, стро- ящего следующую цепочку рассуждений: «Я сомневаюсь, следова- тельно, я существую, это истинно, — следовательно, истина сущес- твует, следовательно, истина есть Бог». Августин приходит через представление о своем собственном сомнении к мысли о том, что Бог существует. В последующей философии онтологический аргу- мент также будет встречаться весьма часто; особенно отчетливо он будет формулироваться Декартом, Лейбницем, Гегелем; значитель- ное развитие это доказательство получит в русской философии у еп. Михаила (Грибановского), С.Л. Франка, Н.О. Лосского. Смысл онтологического доказательства достаточно просто по- нять, если ознакомиться с тем, как его сформулировал Декарт: Бог, «по определению», есть наиболее совершенное Существо и поэтому обладает всеми положительными свойствами (знанием, могущест- вом, благостью и т.п.). Существование есть одно из положительных свойств, поэтому Бог обладает существованием. Невозможно пред- ставить себе Бога несуществующим, ибо это противоречит самому понятию Бога. Если мы мыслим себе Бога, то мы мыслим Его Все- совершенным, а значит, существующим. То есть понятие сущес- § 4. Ансельм Кентерберийский 323 твования Бога выводится из самого понятия Бога. Это наиболее известная и простая формулировка онтологического доказательс- тва. Очевидно, что основывается это доказательство на признании врожденности понятия Бога человеку, иначе это понятие многим было бы неизвестно. Следовательно, онтологическое доказательс- тво может существовать лишь в философии рационалистической, считающей, что разум самодостаточен и не зависит от чувствен- ных восприятий. Проблема универсалий Такое понимание разума приводило Ансельма к платоновскому учению о понятиях. Действительно, если разум самодостаточен, а мышление состоит в оперировании понятиями, то источник по- нятий не может находиться вне разума, в чувственных восприяти- ях. Понятия сами обладают реальным бытием. Такая концепция получила название реализма понятий, в отличие от номинализма, который утверждал, что источник понятий — в чувственных вос- приятиях о материальных вещах, а сами понятия есть не что иное, как знаки этих вещей. Этот спор восходит к Платону и Аристо- телю: существуют ли идеи реально вне предметов ( Платон) или в самих предметах (Аристотель)? Термин «идея» в Средние века не был распространен, поскольку мир идей, по Платону, вечен и независим от Бога, что несовместимо с христианским учением о Боге — творце всего сущего. Поэтому говорили об общих поняти- ях, универсалиях. Реалисты утверждали, что реально существуют лишь универсалии, а единичные предметы существуют случайно, в силу причастности им. Реальность существования универсалий может быть разной: крайние реалисты утверждали, что универса- лии существуют в уме Бога, а умеренные реалисты говорили, что универсалии существуют реально в самих вещах. Понятно, что крайние реалисты были сторонниками платоновской философии, а умеренные — аристотелевской. Номиналисты считали, что ре- ально существуют лишь единичные вещи, а понятия — лишь име- на (nomen) этих вещей. Этот спор получил название спора об уни- версалиях. Одним из первых сторонников реализма в эпоху схоластики был Ансельм Кентерберийский, утверждавший, что реально существуют только понятия, а единичные вещи существуют в силу причастнос- ти им. Иначе невозможно понять большинство христианских дог- матов и таинств. К примеру, нельзя понять ни первородного греха 324 Глава II. Схоластика Адама, ни таинства причащения, ни искупления Иисусом Христом человеческих грехов и т.д. Действительно, как понять, что каждый конкретный человек несет на себе печать первородного греха? Это невозможно, если мы не представим себе, что первородный грех существует в качестве некоторой идеальной онтологической сущ- ности, существующей самостоятельно, и все люди причастны ей. Ведь абсурдно то, что каждый человек является носителем того первородного греха, который совершили наши прародители, в том смысле, что этот грех передался нам по наследству. Так же понимается и догмат искупления Иисусом Христом на- ших грехов: Иисус Христос искупил грехи всех людей, которые родились и еще родятся, потому что понятие об этом существует в Божественном уме, а для Божественного ума не существует по- нятие времени — это вечность, которая распространяется на всех людей. И в таинстве человек приобщается этому божественному знанию; невозможно представить себе, чтобы каждый раз в каж- дом храме присутствовало тело Христово как отдельный конкрет- ный предмет. Кроме Ансельма Кентерберийского следует отметить ряд других философов, его современников. В частности, следует упомянуть Петра Ломбардского, автора четырех книг «Сентенций». Эти кни- ги знамениты тем, что по ним учились в университетах в продол- жение трех веков, пока не были написаны знаменитые «Суммы» Фомы Аквинского. Следует выделить также Гильома из Шампо (1068–1121), представителя крайнего реализма. Гильом утверждал, что реально существуют только общие понятия, а индивидуальные предметы существуют лишь благодаря причастности универсали- ям, а отличаются друг от друга благодаря некоторым случайным свойствам. Существовал и крайний номинализм, родоначальником которого был Росцелин (1050–1120 гг.). Он утверждал, наоборот, что существуют только единичные вещи, а общих понятий нет вооб- ще, это лишь «звуки голоса». Из этого тезиса Росцелина следовали чрезвычайно еретические выводы, которые были тут же осужде- ны католической Церковью. В частности, поскольку нет общих понятий, то нет и Единого Бога, Единой Божественной природы, которая объединяла бы в Себе три Ипостаси, а есть лишь три кон- кретных индивидуальных бога. На соборе в Пуассоне в 1092 г. эта идея Росцелина была осуждена как тритеизм. |